Qui est Allah en islam ?
Allah n'est pas un dieu propre aux musulmans : c'est le mot arabe qui signifie « Dieu », le Créateur unique que le Coran présente comme celui d'Abraham, de Moïse et de Jésus. Pour le croyant, Il est le Seigneur des mondes, Celui qui crée, fait vivre, fait mourir et auquel tout retourne. La première sourate du Coran, Al-Fâtiha, le résume en quelques lignes : louange à Dieu, Seigneur des mondes, Tout Miséricordieux, Maître du Jour de la rétribution.
Le Coran insiste sur une double réalité. Dieu est infiniment au-dessus de Sa création, et en même temps proche de Ses serviteurs. La notice du lexique Allah rappelle l'emploi du terme, et le hadith de Gabriel place la foi en Dieu en tête des six piliers de la foi, avant la croyance aux anges, aux livres révélés, aux prophètes, au Jour dernier et au décret divin.
Abdellali Mamoun, dans son exposé sur les six piliers de la foi, rappelle que ce hadith, rapporté par Muslim, met en scène l'ange Gabriel venu « enseigner sa religion » aux compagnons. La foi y est définie d'abord par la croyance en Dieu, avant tout autre article.
L'unicité de Dieu (tawhid) : que veut dire « un seul Dieu » ?
Le tawhîd, littéralement « l'affirmation de l'unité », est le cœur de l'islam. Il tient dans la première moitié de la chahada : « il n'y a de divinité que Dieu ». La sourate 112, Al-Ikhlâs, en donne la formule la plus courte : Dieu est Un, le Maître absolu, qui n'engendre pas et n'est pas engendré, et nul ne Lui est égal. Le célèbre « verset du Trône » (sourate 2, verset 255) en décrit la grandeur : Dieu est le Vivant, Celui qui subsiste par Lui-même.
Les théologiens distinguent trois aspects, que reprend l'exposé d'Abdellali Mamoun : l'unicité de la seigneurie (Dieu seul crée et gouverne), l'unicité de la divinité (Lui seul mérite l'adoration) et l'unicité des noms et des attributs (rien ne ressemble à Dieu). Le contraire du tawhîd est le chirk, l'association d'autres êtres à Dieu, que le Coran présente comme la faute la plus grave.
Cette unicité est aussi un sujet de réflexion philosophique. Une recension d'Oumma consacrée au livre « Apothéose de la vérité » d'Idriss El Khatib en expose la démonstration : il n'y a que trois hypothèses possibles, aucun dieu, un seul ou plusieurs, et l'auteur cherche à établir la deuxième à partir de la sourate 112 et du verset du Trône. Le lexique propose aussi une entrée sur le tawhîd.
Quels sont les 99 noms d'Allah ?
Le Coran dit que Dieu possède « les plus beaux noms » et invite à L'invoquer par eux (sourate 7, verset 180, sourate 17, verset 110, sourate 20, verset 8). Le chiffre de 99 vient d'un hadith rapporté par Abû Hurayra : Dieu a quatre-vingt-dix-neuf noms, et celui qui les énumère entrera au Paradis. L'article Les 99 noms (attributs) de Dieu en donne la liste en français et en arabe, d'Al-Rahmân, le Tout Miséricordieux, à Al-Hakîm, l'Infiniment Sage, en passant par Al-Ghaffâr, le Tout-Pardonnant, et Al-Latîf, le Subtil-Bienveillant.
Le point de départ, explique ce texte, est que Dieu demeure inconnaissable dans Son mystère, mais que l'on peut connaître quelques modalités de Son être et de Son agir : ces noms en sont la porte d'entrée. La liste exacte varie légèrement selon les recensions. Le lexique en propose une vue d'ensemble dans l'entrée Noms d'Allah.
Pour les apprendre, le docteur Sehrine Mokrane propose dans ses conseils d'apprentissage une méthode simple : associer chaque nom à un élément de sa propre vie, puis les mémoriser par groupes de trois. Ces noms se retrouvent aussi dans les invocations (dhikr et invocations).
Le Dieu de l'islam est-il miséricordieux ?
C'est l'une des questions les plus posées, souvent à partir d'une image d'un Dieu surtout sévère. La réponse du Coran est nette : chaque sourate, à une exception près, s'ouvre sur la basmala, « Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » (voir bismillah). Les deux noms qui la composent, Ar-Rahmân et Ar-Rahîm, viennent de la même racine, celle de la miséricorde.
Dans une tribune publiée sur Oumma, Ibrahim Halitim répond à ceux qui affirment que le Dieu de l'islam « ne pardonne pas et ne connaît pas l'amour ». Il rappelle que des dizaines de versets parlent de pardon et de repentir, et que Dieu est décrit comme Celui qui accueille le repentir (tawba) de Ses serviteurs.
L'islam n'oppose pourtant pas miséricorde et justice. Dieu est aussi le Juge du Jour dernier (Jour dernier), et les noms divins se répartissent entre noms de douceur et noms de majesté. La tradition spirituelle y voit un équilibre entre l'espérance et la crainte révérencielle de Dieu (taqwâ). Un autre texte du site, L'amour en Dieu, prolonge cette réflexion sur l'amour du croyant pour son Créateur.
Peut-on prouver l'existence de Dieu ? Peut-on Le voir ?
La tradition musulmane n'a jamais considéré que croire en Dieu dispensait de réfléchir. Le Coran invite sans cesse à observer la création comme un signe, et de nombreux théologiens ont élaboré des arguments rationnels. Oumma a publié le compte rendu critique, par Haoues Seniguer, du livre du philosophe Richard Swinburne Peut-on prouver l'existence de Dieu ?, qui montre comment l'argumentation moderne sur le sujet se fonde sur des probabilités plutôt que sur des preuves mathématiques.
D'autres textes abordent la question par le sens. Souaréba Diaby Gassama soutient, dans De ce que nous connaissons tous Dieu sans le savoir, que chacun se représente un principe suprême, même sans le nommer. La notion de fitra, la nature originelle de l'être humain tournée vers Dieu, va dans le même sens. Un texte plus récent, Pourquoi Dieu a créé les hommes ?, part du verset de la sourate 51, verset 56 (« Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent ») pour s'interroger sur le sens de l'existence.
Quant à voir Dieu, l'islam enseigne qu'on ne Le voit pas en ce monde : à Moïse qui le demande, Dieu répond « Tu ne Me verras pas » (sourate 7, verset 143). La majorité des théologiens sunnites affirment que les croyants Le verront dans l'au-delà, ce que contestaient les mu'tazilites. Même en rêve, rappelle Pierre Lory dans son étude sur la vision de Dieu dans l'onirocritique médiévale, les auteurs classiques estiment que les formes aperçues sont des signes sur le rêveur et non des images de Dieu lui-même (les rêves).
Comment vivre sa relation à Dieu au quotidien ?
Pour le croyant, la relation à Dieu ne se limite pas aux rites. Elle passe d'abord par la prière, l'invocation (dou'â) et le souvenir de Dieu (dhikr), qui rythment la journée. Elle s'exprime aussi dans des attitudes intérieures que décrit la spiritualité musulmane : la confiance (tawakkul), la gratitude (shukr), la patience et la sincérité de l'intention (ikhlâs).
Loqman Stephany, dans Être dans l'humilité pour s'abandonner totalement à Dieu, décrit cet abandon comme un apprentissage de l'humilité. Pour le cheikh Hamdi ben Aissa, trouver Dieu seulement dans la pratique religieuse serait une erreur : la rencontre se joue aussi dans l'éthique et le regard porté sur autrui. Ces approches rejoignent le soufisme, qui met l'accent sur la présence à Dieu.
Le langage courant des musulmans en porte la marque. Des mots comme inchallah, machallah, subhanallah, hamdoulah ou wallah renvoient tous à Dieu : espoir « si Dieu le veut », émerveillement, louange, serment. Ils ne sont pas des formules magiques, mais des rappels que tout dépend de Lui.
