Dans le célèbre hadith du Prophète ﷺ connu sous le nom de Hadith Jibril, lorsqu’on a demandé au Prophète Muhammad ﷺ, de définir al-‘ihsân, il a répondu :
«C’est adorer Allah comme si vous le voyiez, car si vous ne le voyez pas, lui vous voit». [i]
Le sens du mot arabe al-‘ihsân peut être traduit par “excellence”, “droiture” ou “actes de bonté et de beauté”. Al-‘ihsân est la forme la plus élevée d’adoration ; l’adoration ne se limite toutefois pas aux cultes rituels tels que le jeûne, la salât et la zakât. Le Coran et les hadiths exhortent les musulmans à rechercher al-‘ihsân dans tous les aspects de leur vie sur terre.
Le sens et la portée d’al-ihsân
Al-‘ihsân fait partie de ces mots qui ont un sens plutôt large et profond. Nous lisons dans le Coran qu’Allah aime al-muhsinîn (ceux qui font le bien) (3 :148) :
« Dieu, donc, leur donna la récompense d’ici-bas, ainsi que la belle récompense de l’au-delà. Et Dieu aime les gens bienfaisants.»
فَـَٔاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ ثَوَابَ ٱلدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ ٱلْءَاخِرَةِ وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ
Un muhsin est celui qui est généreux, celui qui fait de bonnes actions, et al-‘ihsân est la bonté même. Al-‘ihsân signifie également perfectionner, exceller ou faire preuve de compétence et d’excellence. On pourrait donc considérer que le mot arabe al-‘ihsân a un double sens, bonté et excellence.
Nous, musulmans, devons-nous efforcer d’atteindre l’excellence, la compétence et la perfection dans toutes les bonnes actions que nous faisons. [ii]
Une civilisation ne peut pas s’élever si les gens ne font pas de leur mieux pour obtenir les meilleurs résultats dans tout ce qu’ils font. Si vous êtes étudiant, vous ne devriez pas concentrer vos efforts sur la réussite à peine de vos examens. Non. Vous devriez aspirer à augmenter vos connaissances tout au long de l’année universitaire et à la fin prouver que vous avez appris en obtenant les meilleurs résultats possibles.
Si vous êtes enseignant, vous ne devriez pas simplement vous tenir devant la classe et donner une leçon. Non. Vous devriez faire de votre mieux pour avoir un impact positif sur vos élèves, pour ajouter quelque chose à leurs connaissances. La même chose s’applique si vous travaillez dans une usine ou produisez n’importe quel type de produit. Ne vous contentez pas de faire quelque chose qui a l’air bien à l’extérieur mais qui ne fonctionnera que pendant la moitié de sa durée de vie prévue. Cela peut sembler être un comportement général que tout le monde devrait appliquer, quelle que soit sa croyance ; mais à part cela, c’est un comportement islamique fondamental. [iii]
Il est rapporté que le Messager d’Allah ﷺ a dit:
« En vérité, Allah aime que lorsque l’un de vous fait un travail, il le perfectionne.»
Malheureusement, certains musulmans ont oublié ce concept et l’ont abandonné. D’autre part, l’Occident a réalisé l’importance de la qualité et de la perfection, et en les appliquant, sa civilisation a grandi et est devenue plus puissante.
C’est une loi divine qui s’applique aussi bien aux musulmans qu’aux non-musulmans : si vous perfectionnez ce que vous faites, vous améliorez votre condition et celle de votre environnement. Elle s’applique à toutes les personnes, quelle que soit leur croyance, de la même manière que la loi de la gravité s’applique à nous tous. [iv]
Une étude a été réalisée pour estimer le nombre d’heures travaillées par les salariés chaque jour dans différents pays du monde entier ; non pas le nombre d’heures qu’ils passent sur leur lieu de travail, mais le nombre net d’heures passées réellement à travailler (c’est-à-dire après soustraction des pauses déjeuner, aller aux toilettes, bavarder, etc.).
Alors que certains pays occidentaux et le Japon ont atteint des chiffres élevés comme 8 heures, certains pays musulmans ont atteint 12 ou 5 minutes ! Cinq minutes de pur travail ! Et nous voulons qu’Allah nous donne la victoire ! Comment pouvez-vous vous attendre à ce qu’Allah donne la victoire aux musulmans et les laisse diriger le monde si certains pays musulmans travaillent moins d’une heure par jour ? Nous n’appliquons pas la règle divine et donc notre situation restera telle qu’elle est. [v]
Nous avons besoin de plus d’al-‘ihsân dans nos vies, avec ses deux significations : bonté et perfection. Allah ordonne la justice, al-‘ihsân et la sincérité envers les amis et la famille (16 :90) :
« Certes, Dieu commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, l’acte répréhensible et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous souveniez.»
إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ وَإِيتَآئِ ذِى ٱلْقُرْبَىٰ وَيَنْهَىٰ عَنِ ٱلْفَحْشَآءِ وَٱلْمُنكَرِ وَٱلْبَغْىِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Maintenir al-‘ihsân est quelque chose qu’Allah Tout-Puissant nous ordonne de faire ; pourquoi donc est-ce que parfois nous, les musulmans, sommes les plus paresseux ou les plus négligents ? Bien sûr, tous les musulmans ne sont pas comme ça, mais cela semble être le thème actuel de notre Ummah. Certains pays sont célèbres pour certains produits car ils les perfectionnent et ont la plus haute qualité. Par exemple, vous avez des appareils électroniques japonais, des chaussures italiennes et des montres suisses ainsi que des couteaux militaires et du fromage.
Qu’en est-il des pays musulmans ? Combien de produits avons-nous perfectionnés au point qu’un client les achète, tout en étant convaincu qu’ils sont les meilleurs du marché ? Avancer et atteindre une telle réputation n’est pas un concept du « monde moderne » : c’est islamique, c’est dans notre religion.
Quelqu’un m’a dit un jour : « Dieu merci, les non-musulmans en Occident sont si avancés et découvrent toutes ces nouvelles choses chaque jour afin que nous puissions en bénéficier directement sans effort, et ainsi nous avons plus de temps pour adorer Allah !»
Au début, j’ai cru qu’il plaisantait, mais malheureusement ce n’était pas le cas. Il a oublié que le travail est une forme d’adoration d’Allah si les intentions sont correctes. Allah n’a-t-il pas instruit son Prophète ﷺ dans le Coran (9 :105), pour :
« Et dis: “Oeuvrez, car Dieu va voir votre oeuvre, de même que Son messager et les croyants, et vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l’invisible et le visible. Alors Il vous informera de ce que vous faisiez”.»
وَقُلِ ٱعْمَلُوا۟ فَسَيَرَى ٱللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُۥ وَٱلْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَٰلِمِ ٱلْغَيْبِ وَٱلشَّهَٰدَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
L’adoration d’Allah ne se limite pas à l’accomplissement de rituels
Les musulmans doivent participer à l’amélioration de ce monde et nous devons apporter notre contribution. L’adoration d’Allah ne se limite pas à l’accomplissement de rituels. Par exemple, aller à l’école ou au travail tous les jours peut être une forme d’adoration si votre intention est d’obéir à Allah, d’acquérir des connaissances pour l’amélioration des musulmans et de l’humanité, et d’être un bon exemple de musulman. Si nous ne réussissons pas et ne sommes pas à l’avant-garde, comment pourrons-nous attirer les non-musulmans vers l’islam ?
L’une des significations d’al-‘ihsân est de faire de bonnes actions, mais lorsque nous faisons le bien, nous devons également essayer de le perfectionner. Par exemple, saluer un autre musulman en disant “as-salamu alaykum” (que la paix soit sur vous) est une bonne action, mais donner la forme complète de la salutation “as-salamu alaykum wa rahmatullahi wa barakatuh” (que la paix, la miséricorde d’Allah et Ses bénédictions soient sur vous) est bien mieux.
Il y a même une autre étape plus élevée, qui consiste à dire la salutation et à serrer la main, et vous pouvez vous approcher encore plus de la perfection en souriant également. Voyez comment nous devrions essayer d’atteindre la perfection et l’excellence dans tous nos actes.
Il s’agit d’une tentative constante dans tous les aspects de la vie, qu’il s’agisse de rituels, de travail, de relations, etc. Nous devons essayer de mettre en œuvre al-‘ihsân dans tout ce que nous faisons. Le prophète Muhammad ﷺ nous a instruit de plusieurs façons et dans plusieurs situations de rechercher la perfection. L’une des paroles prophétiques traitant d’al-‘ihsân est particulièrement intéressante. Veuillez lire l’explication qui suit pour comprendre ce que le Prophète ﷺ voulait dire : Allah a prescrit al-‘ihsân en toute chose.
Ainsi, si vous tuez, tuez bien ; et si vous égorgez, égorgez bien. On peut se demander pourquoi le Prophète ﷺ n’a pas dit : “Si vous priez, priez bien, et si vous jeûnez, jeûnez bien“. Pourquoi tuer et massacrer ? Savez-vous pourquoi le prophète Muhammed ﷺ fait référence à l’abattage dans ce Hadith ? Non pas parce que les musulmans sont assoiffés de sang, absolument pas, mais parce que l’abattage d’un animal signifie que vous mettez fin à sa vie. Et alors ? Quelle différence cela fait-il que je le tue bien ou mal, il va mourir de toute façon, il n’en gardera pas de “mauvais souvenirs”, alors où est le problème ?
Non, ce n’est pas ainsi qu’un musulman voit les choses. Un musulman doit rechercher l’excellence dans tous les aspects de sa vie, même lorsqu’il s’agit des derniers instants de la vie d’un animal. Si vous traitez bien l’animal et avec perfection lorsque vous le tuez, vous le traiterez certainement encore mieux de son vivant ; vous l’abriterez avec excellence et miséricorde, et vous le nourrirez de la même manière.
Le Prophète (paix et bénédictions sur lui) ne nous a pas enseigné cela uniquement avec des mots. Il a expliqué les étapes pratiques pour atteindre cette compétence (aiguiser la lame et lui épargner la souffrance). Cela nous montre que la compétence n’est pas seulement « une idée », mais qu’il faut aussi chercher les moyens de l’appliquer.
Un autre exemple est le divorce. Habituellement, on corrèle le divorce avec des disputes, des bagarres et le fait d’aller au tribunal. Mais regardez ce qu’Allah dit (2 :229) :
« Le divorce est permis pour seulement deux fois. Alors, c’est soit la reprise conformément à la bienséance, ou la libération avec gentillesse. Et il ne vous est pas permis de reprendre quoi que ce soit de ce que vous leur aviez donné, à moins que tous deux ne craignent de ne point pouvoir se conformer aux ordres imposés par Dieu. Si donc vous craignez que tous deux ne puissent se conformer aux ordres de Dieu, alors ils ne commettent aucun péché si la femme se rachète avec quelque bien. Voilà les ordres de Dieu. Ne les transgressez donc pas. Et ceux qui transgressent les ordres de Dieu ceux-là sont les injustes.»
ٱلطَّلَٰقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌۢ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌۢ بِإِحْسَٰنٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَأْخُذُوا۟ مِمَّآ ءَاتَيْتُمُوهُنَّ شَيْـًٔا إِلَّآ أَن يَخَافَآ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ ٱللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ ٱللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا ٱفْتَدَتْ بِهِۦ تِلْكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَن يَتَعَدَّ حُدُودَ ٱللَّهِ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ
Même pendant le divorce, une personne est censée maintenir al-‘ihsân ; car si vous pouvez le faire lors d’un divorce, vous pourrez certainement le faire lors d’un mariage heureux. Voyez-vous comment le Coran et les paroles prophétiques donnent des exemples de certains extrêmes de la vie ? Si vous pouvez atteindre al-‘ihsân pendant ces extrêmes, vous pourrez certainement y parvenir également dans des situations normales.
Le cas du prophète Yusuf
Le prophète Yusuf (paix et bénédictions sur lui) a été injustement emprisonné. Il a été faussement accusé d’avoir tenté de violer la femme du ministre. C’est une accusation honteuse, mais il a été patient. Bien des années plus tard, alors qu’il était encore en prison, on lui raconta que le roi d’Égypte avait fait un rêve (12 :43) :
‘’Et le roi dit: “Et vérité, je voyais (en rêve) sept vaches grasses mangées par sept maigres; et sept épis verts, et autant d’autres, secs. Ô conseil de notables, donnez-moi une explication de ma vision, si vous savez interpréter le rêve”.’’
وَقَالَ ٱلْمَلِكُ إِنِّىٓ أَرَىٰ سَبْعَ بَقَرَٰتٍ سِمَانٍ يَأْكُلُهُنَّ سَبْعٌ عِجَافٌ وَسَبْعَ سُنۢبُلَٰتٍ خُضْرٍ وَأُخَرَ يَابِسَٰتٍ يَٰٓأَيُّهَا ٱلْمَلَأُ أَفْتُونِى فِى رُءْيَٰىَ إِن كُنتُمْ لِلرُّءْيَا تَعْبُرُونَ
Yusuf (paix et bénédictions soient sur lui) savait ce que cela signifiait : une famine dévastatrice qui durerait sept ans. Qu’est-ce qu’il a fait ? A-t-il demandé qu’ils le libèrent d’abord ? A-t-il décidé de ne pas leur dire ce que cela signifiait pour que tous ces non-croyants meurent de faim ? Non, à la place il nous a démontré al-‘ihsân. Sans poser de conditions, il leur a interprété le rêve : sept années de prospérité suivies de sept années de sécheresse dévastatrice et de famine. Non seulement cela, mais même si on ne lui a pas demandé, il leur a donné la solution à ces crises à venir. Il a prévu pour eux quoi faire dans les 15 années suivantes. Il leur a dit d’augmenter leur productivité autant que possible au cours des sept premières années tout en minimisant leur consommation, afin qu’ils aient suffisamment de nourriture pour survivre aux sept années de sécheresse.
De plus, lorsqu’il a été libéré de prison et est devenu ministre de l’agriculture et de l’économie, il a organisé le processus de stockage de la nourriture puis de sa distribution pendant les sept années suivantes. Comme la sécheresse sévissait dans tout le Moyen-Orient, il a introduit un système permettant aux pays étrangers d’échanger de la nourriture égyptienne contre n’importe lequel de leurs produits faits maison. Il a fait cela afin de les encourager à être productifs et ainsi ils considéreraient la nourriture qu’ils recevaient d’Égypte comme un commerce et non comme une charité. Il a fait tout cela même s’ils étaient tous des non-croyants.
Ceci est un message à tous nos frères et sœurs qui vivent dans des pays non musulmans. Où que vous soyez, vous devez avoir un impact positif, vous devez apporter une contribution, car vous êtes musulman. Cependant, le meilleur type d’al-‘ihsân est al-‘ihsân dans votre relation avec Allah, votre Créateur. Pour adorer Allah comme si vous Le voyiez, et même si vous ne pouvez pas vraiment Le voir, gardez toujours à l’esprit qu’Il vous voit.
L’excellence mène à la perfection, et la perfection est notre but ultime. Nous nous efforçons de perfectionner nos caractères afin que nous puissions atteindre le statut le plus élevé possible aux yeux d’Allah, et aussi de perfectionner notre environnement et notre travail afin que nous n’ayons pas honte lorsque nous les présentons devant Allah, le Messager, et les Croyants. Ceux qui atteignent l’excellence et la perfection dans ce monde mèneront parce que la règle divine le dit, et si quelqu’un d’autre nous mène, nous serons toujours à la traîne. Nous devons donc changer notre condition actuelle, et quand nous le ferons, certainement, Allah changera la condition de toute notre Ummah, et nous dirigerons le monde in shâ’ Allah.
Les trois niveaux de pratique religieuse
Les trois niveaux de pratique religieuse dans l’islam, tels qu’ils sont exprimés dans le célèbre Hadith de Gabriel :
- 1) Islām (soumission extérieure à la volonté d’Allah) ;
- 2) Īmān (foi) ;
- 3) Iḥsān (excellence spirituelle). Des textes du Coran, de la Sunna et des ouvrages classiques sont cités pour distinguer ces trois niveaux de religion (ad-dīn) les uns des autres.
L’objectif de ces connaissances est de présenter à l’adorateur une vue d’ensemble des objectifs religieux les plus élevés de l’islam.
Les êtres humains ont été créés avec une volonté interne de chercher un but et de vivre pour quelque chose de plus grand qu’eux. De nombreuses personnes ont le malheur de vivre pour quelque chose dans le monde, de consacrer leur vie à l’éphémère, d’adorer des objets créés plutôt que le Créateur. Ils ne savent pas d’où ils viennent, pourquoi ils sont ici et où ils finiront après leur mort inévitable. Perdus et sans repères, ils trébuchent dans la vie jusqu’à ce qu’ils soient confrontés à la Réalité.
Mais beaucoup d’entre eux veulent une direction dans leur vie et une conviction dans la connaissance de l’au-delà. Il suffit de leur montrer le chemin, la religion universelle et primordiale révélée aux prophètes et aux messagers, l’islam, l’abandon pacifique à la volonté du Créateur.
Dans l’islam, nous avons une conception claire de la raison pour laquelle nous avons été créés, de ce qui constitue une vie juste et de ce qui se passe après la mort. En outre, l’islam n’est pas simplement un ensemble de règles et de croyances, mais contient également les germes d’une amélioration constante de soi. On nous a appris à nous rapprocher de plus en plus du Créateur, à devenir d’excellents adorateurs et des leaders moraux, jusqu’à ce que notre volonté individuelle et la volonté éternelle du Créateur soient parfaitement alignées. C’est ce que nous appelons la station d’al-‘Iḥsān, l’excellence religieuse, le sommet de la montagne spirituelle.
Le Prophète ﷺ a désigné trois degrés de la religion. Le sommet est l’excellence (al-iḥsān), le milieu est la foi (al-īmān) et la base est l’islam. Ainsi, tout bienfaiteur (muhsin) est croyant et tout croyant est musulman, mais tout croyant n’est pas bienfaiteur et tout musulman n’est pas croyant.
Lorsque chacun de ces termes est utilisé isolément, ils se réfèrent à la totalité de la foi. Lorsqu’ils sont mis en contraste, ils ont chacun une signification spécifique. Imām Ibn Taymiyyah explique le Hadith de Gabriel en écrivant :
‘’Le Hadith de Gabriel clarifie le fait que l’islam repose sur cinq piliers, qui sont l’islam lui-même. Il ne repose sur rien d’autre que son fondement. Le Prophète ﷺ a plutôt désigné trois degrés de la religion. Le sommet est l’excellence (al-iḥsān), le milieu est la foi (al-īmān) et la base est l’islam. Ainsi, tout bienfaiteur (muḥsin) est croyant et tout croyant est musulman, mais tout croyant n’est pas bienfaiteur et tout musulman n’est pas croyant.”
De grands érudits comme Imām al-Ghazālī et Ibn al-Qayyim ont longuement écrit sur les techniques spécifiques qui peuvent être utilisées pour cibler les défauts spirituels et finalement les éliminer du cœur. L’envie (al-ḥasad), par exemple, est le sentiment malveillant de vouloir voir quelqu’un privé de bonté. Le Prophète ﷺ nous a mis en garde en disant : [vi]
« L’envie et la haine sont des rasoirs. Je ne dis pas qu’elles rasent les cheveux, mais plutôt qu’elles rasent la religion.»
En d’autres termes, cette maladie spirituelle a le potentiel d’anéantir nos bonnes actions si nous ne la maîtrisons pas. Selon Al-Ghazālī, le remède à l’envie consiste à faire exactement le contraire de ce qu’elle suggère : [vii]
‘’Pour tout ce que l’envie juge qu’il faut dire ou faire, il faut s’obliger à faire son contraire. Si l’envie pousse à dénigrer l’envié, il faut obliger sa langue à le louer et à le féliciter. Si l’envie nous pousse à être arrogant envers lui, il faut s’obliger à être humble devant lui et à s’excuser auprès de lui… Tels sont les remèdes à l’envie et ils sont très bénéfiques, bien qu’ils soient très amers pour le cœur. C’est plutôt dans le remède amer que réside le bienfait.’’
Différentes manifestations d’al-‘iḥsān
Al-‘ihsân signifie perfectionner quelque chose et le compléter. Il est dérivé de al-Husn qui signifie al-Jamâl (beauté). Il est divisé en catégories :
- Premièrement, la perfection de ce qui se trouve entre le serviteur et son Seigneur ;
- Deuxièmement, la perfection de ce qui est entre le serviteur et le reste du peuple ; et –
- Troisièmement, bien faire et perfectionner ce que vous faites. Quand une personne fait quelque chose ou fait une action, alors il lui est obligatoire de la perfectionner et de la faire complètement.
Ainsi al-‘ihsân entre le serviteur et son Seigneur est son perfectionnement de l’action, qu’Allah a fait un devoir sur lui, qu’il le fasse correctement, purement et sincèrement pour l’amour d’Allah le Tout-Puissant. Donc, une action qui est faite sincèrement pour Allah Tout-Puissant, et en suivant le Messager ﷺ est une action d’al-‘ihsân.
Le Prophète ﷺ a précisé qu’al-‘Ihsân est de deux niveaux, l’un d’eux étant plus élevé que l’autre :
Le premier niveau est que vous adorez Allah comme si vous Le voyiez de telle sorte que votre certitude et votre imân en Allah atteignent un tel niveau que c’est comme si vous voyiez réellement Allah avec vos yeux. Vous n’avez ni hésitation ni doute, c’est plutôt comme si Allah était devant vous, Lui le Parfait et le Très Haut, et vous Le voyez ouvertement.
Vous l’adorez comme si vous le voyiez avec une foi et une sincérité complètes. Allah Tout-Puissant ne sera pas vu dans ce monde, mais Il ne sera vu que dans l’au-delà. Cependant, vous le voyez avec votre cœur comme si vous le voyiez avec vos yeux, et pour lesquels il y a de grandes récompenses pour eux.
Les récompenses incluent une opportunité de le voir avec leurs yeux dans la demeure de la félicité. Lui, le Très-Haut, a dit (10 :26) :
« A ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure (récompense) et même davantage. Nulle fumée noircissante, nul avilissement ne couvriront leurs visages. Ceux-là sont les gens du Paradis, où ils demeureront éternellement.»
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا۟ ٱلْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُو۟لَٰٓئِكَ أَصْحَٰبُ ٱلْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَٰلِدُونَ
Ce “quelque chose en plus (la meilleure (récompense) et même davantage)” est de regarder le visage d’Allah. Puisqu’ils ont perfectionné leurs actions dans ce monde, Allah leur donnera la meilleure des récompenses, qui est le Paradis. Et Il augmentera les récompenses, c’est-à-dire avoir l’opportunité de voir Allah, le Puissant et Majestueux.
Le deuxième niveau : Si vous n’atteignez pas ce niveau formidable, alors vous l’adorez sur le chemin d’al-muraqabah (vigilance) de sorte que vous sachiez qu’Allah vous voit, connaît votre condition et sait ce qui se cache en vous.
Par conséquent, il ne convient pas que vous lui désobéissiez et contredisiez ses ordres lorsqu’il vous voit et vous observe. C’est un bon état, cependant, c’est moins que le premier.
Ainsi, puisque vous croyez qu’Il vous voit, vous perfectionnez donc votre adoration, car vous savez qu’Allah vous voit. Imaginez, si vous êtes devant une personne de haut rang, et que vous lui obéissez simplement parce que vous savez qu’il vous voit, serait-il possible que vous soyez négligent dans vos devoirs aussi devant lui ?
Mohammad Hashim Kamali explique le concept d’al-‘Ihsân dans les termes suivants : [viii]
‘’La pratique mystique traditionnelle, ou taṣawwuf, vise à atteindre l’iḥsān par la purification du cœur et du caractère personnel afin de parvenir à une pureté holistique (tazkiya, zuhd – respectivement pureté et ascétisme). Le maître soufi Rumi a transmis le message d’amour pour tous les êtres humains au-delà des frontières de la race et de la religion. L’Iḥsān peut également consister en une aide matérielle, dont certaines sont obligatoires, comme la zakāh, et d’autres surérogatoires (ṣadaqa), ainsi qu’en une dotation charitable (waqf). Le waqf est surérogatoire au départ, mais une fois qu’il a été fait, le donateur (wāqif) est lié par lui et perd tout contrôle sur les biens dont il a été doté. Tout au long de l’histoire, les musulmans ont utilisé le waqf pour des activités d’intérêt public telles que la construction de mosquées, de ponts, d’hôpitaux, etc. qui ont bénéficié à la fois aux musulmans et aux non-musulmans, et ils continuent à le faire dans l’ensemble du monde musulman. Quant à la question de savoir si la charité, qu’il s’agisse de zakāh ou de ṣadaqa, doit être donnée aux seuls musulmans ou peut également être donnée aux non-musulmans, la bonne réponse est la seconde, car la religion n’est pas un obstacle à la charité. En effet, le Coran ne précise pas la religion du bénéficiaire comme condition de la charité. Il y a aussi le précédent du deuxième calife ‘Umar ibn al-Khattab (mort en 644) qui, en passant par le marché de Médine, a vu un juif âgé qui mendiait. Il lui attribua une part des Bayt al-Māl (le trésor public financé par la zakāh) en disant qu’il était injuste qu’il ait contribué aux Bayt al-Māl pendant sa jeunesse et qu’il doive maintenant mendier. Les archives montrent également que le prophète a envoyé de la viande sacrificielle à un foyer juif de Médine dans le voisinage. En outre, les sources scripturaires de l’islam reconnaissent deux niveaux de fraternité : al-ikhā’ al-dīnī (fraternité dans la foi) et al-ikhā’ al-insānī (fraternité humaine) ; la religion n’est donc pas un obstacle à la charité et à l’extension de l’iḥsān aux non-musulmans.’’
Preuve pour al-‘ihsân
La meilleure référence à al-‘ihsân se trouve dans le Saint Coran.
Allah Tout-Puissant dit (16 :128):
‘’ Certes, Dieu est avec ceux qui [L’] ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.’’
إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوا۟ وَّٱلَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ
Il dit (26 :217-220) :
‘’ Et place ta confiance dans le Tout Puissant, le Très Miséricordieux, ‘’
وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱلْعَزِيزِ ٱلرَّحِيمِ
‘’ qui te voit quand tu te lèves, ‘’
ٱلَّذِى يَرَىٰكَ حِينَ تَقُومُ
‘’ et (voit) tes gestes parmi ceux qui se prosternent. ‘’
وَتَقَلُّبَكَ فِى ٱلسَّٰجِدِينَ
‘’ C’est Lui vraiment, I’Audient, I’Omniscient. ‘’
إِنَّهُۥ هُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ
Il dit aussi (10 :61):
« Tu ne te trouveras dans aucune situation, tu ne réciteras aucun passage du Coran, vous n’accomplirez aucun acte sans que Nous soyons témoin au moment où vous l’entreprendrez. Il n’échappe à ton seigneur ni le poids d’un atome sur terre ou dans le ciel, ni un poids plus petit ou plus grand qui ne soit déjà inscrit dans un livre évident. »
وَمَا تَكُونُ فِى شَأْنٍ وَمَا تَتْلُوا۟ مِنْهُ مِن قُرْءَانٍ وَلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَن رَّبِّكَ مِن مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِى ٱلْأَرْضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ وَلَآ أَصْغَرَ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكْبَرَ إِلَّا فِى كِتَٰبٍ مُّبِينٍ
Au sujet de l’importance d’al-‘ihsân dans la vie du musulman UCLA Sisters Halaqa écrivent dans Islamic City : [ix]
‘’Ihsan, qui signifie l’excellence dans la croyance, est le tiers négligé de notre deen. Il s’agit de croire en Dieu tout-puissant sans le moindre doute. L’idée est similaire au concept de bodhisattva des bouddhistes. Et lorsqu’il est atteint, il est comme la “cerise sur le gâteau” pour le croyant et sa foi. “L’ihsan est le fruit qui fleurit sur nos arbres plantés et qui apparaît lorsque les racines sont fortes et nourries, exemptes de maladies et d’insectes nuisibles. Si nous ne parvenons pas à nourrir notre iman en nous soumettant à Allah, nous ne porterons pas de fruits et notre âme mourra. Mais regardez l’héritage islamique. Il est riche en ihsan. Toutes les réalisations dans les domaines de l’art, de la science, de l’architecture, de la littérature, de la géographie, de la politique, de l’économie, du mouvement social, de la philosophie, de la médecine et bien d’autres encore sont le fruit du désir des musulmans d’atteindre l’ihsan. L’ihsan est notre trésor perdu que nous devons déterrer et faire revivre.’’
Al-‘ihsân est le statut le plus élevé de l’Islam
Al-‘ihsân est le statut le plus élevé de l’Islam. Sa définition que notre bien-aimé Prophète Muhammad ﷺ a décrite est:
« Adorer Allah comme si vous Le voyiez, et si vous ne Le voyez pas, Il vous voit. »[x]
Le concept d’al-‘Ihsân dans l’Islam est aussi qu’un musulman est une personne responsable où il fait les choses de bonne manière. Nous pouvons dire qu’al-‘ihsân signifie qu’un muhsen est sûr qu’Allah le voit dans tout ce qu’il dit ou fait dans sa vie. Ainsi, un muhsen fait de son mieux pour dire et faire uniquement ce qui plaît à Allah Tout-Puissant et se conforme à Ses commandements.
Dans l’islam, le terme al-‘ihsân revêt une signification importante. C’est la conviction qu’Allah voit tout ce que nous faisons et qu’il est avec nous dans tous les espaces et dans tous les temps. L’islam nous encourage à faire preuve d’al-‘ihsân dans tout ce que nous faisons, et cela ne s’applique pas seulement au culte, mais aussi à notre travail et à notre vie sociale. En tant que musulman, cette caractéristique d’al-‘ihsân doit être entretenue en nous-mêmes, comme toutes les autres morales de l’islam, tout au long de notre travail et de notre culte.
Du point de vue de la langue, al-‘Ihsân signifie bonté, dévotion, sincérité et bien-être. Autrement dit, il s’agit de quelque chose d’agréable et de louable. Dans la perspective des enseignements islamiques, cela signifie qu’un individu doit accomplir ses prières comme si Allah le regardait.
Al-‘Ihsân se compose de trois éléments qui sont liées les uns aux autres. La première composante traite de la manière dont al-‘Ihsân se traduit par une action, un comportement, une sincérité et une gentillesse, et met l’accent sur le bien-être d’autrui. La deuxième composante explique comment al-‘Ihsân nous amène à accomplir une tâche de manière correcte et compétente. La troisième composante est que l’al-‘ihsân nous donne le sentiment qu’Allah est présent et observe toutes nos actions. [xi]
Les attributs d’al-‘ihsân ont des effets positifs sur la moralité de l’individu musulman et sur le développement de sa personnalité. Ils ont également des effets positifs sur l’interaction sociale d’un individu. Par exemple, al-‘ihsân’ila al-walidayn (bonté envers les deux parents), al-‘ihsân’ila al-yatāma wa al-masākîn (bonté envers les orphelins et les nécessiteux), al-‘ihsân’ila al-Jār (bonté envers les voisins) ont tous une implication sociale car ils peuvent renforcer les liens de la société et servent de moyen pour parvenir à la paix, à la sécurité et à l’harmonie sociale dans la société.
Conclusion
Al-‘ihsân est un terme arabe utilisé dans l’islam pour décrire le concept d’excellence ou de perfection dans le culte et dans la conduite de la vie quotidienne. Il s’agit du plus haut niveau de foi et de spiritualité qu’un musulman puisse atteindre.
Le terme al-‘ihsân est dérivé de la racine arabe “ahsan“, qui signifie “bien faire quelque chose” ou “faire quelque chose de la meilleure façon possible”. Dans le contexte islamique, il désigne les efforts déployés par un musulman pour adorer Allah (Dieu) de la meilleure manière possible, avec sincérité et dévotion.
Le concept d’al-‘ihsân est mentionné dans un célèbre hadith du Prophète Muhammad ﷺ, connu sous le nom du Hadith de Jibril, dans lequel l’ange Gabriel est venu voir le prophète et l’a interrogé sur les piliers de l’islam, l’Iman et l’Ihsan. Le prophète Muhammad ﷺ répondit : [xii]
“Il s’agit d’adorer Allah comme si vous le voyiez, et si vous ne pouvez pas le voir, sachez qu’il vous voit”.
Ce Hadith souligne l’importance de la sincérité et de l’excellence dans l’adoration et la conscience qu’Allah nous regarde toujours, même lorsque nous ne le voyons pas.
En termes pratiques, al-‘ihsân implique non seulement accomplir les actes d’adoration obligatoires, mais aussi d’aller au-delà en accomplissant des actes volontaires supplémentaires et en s’efforçant d’améliorer son caractère et sa conduite dans la vie quotidienne. Il s’agit de faire les choses pour plaire à Allah et rechercher Son plaisir, plutôt que de se contenter d’accomplir les actes d’adoration.
Le mécénat, comme on le connait aujourd’hui, trouve son origine dans le concept d’al-‘ihsân, d’ailleurs le mot ‘’mécène’’ vient du terme arabe muhsin : ‘’ celui qui fait du bien aux humains et aux animaux’’. Il est passé dans la langue latine en 950 en Andalousie grâce à des traducteurs juifs. En ce temps l’émir Abd al-Rahman III (890-961) utilisait des fonds de bayt al-mâl pour subvenir aux besoins des nécéciteux musulmans, juifs et chrétiens et ceux des écrivains et artistes. Toutefois, les Occidentaux ne reconnaissent pas l’origine islamique du terme. Pour eux c’est en 1526 qu’apparaît le terme de ‘’mécène’’, en hommage à un illustre homme politique romain né aux environs de 70 av. J. -C., Caius Cilnius Maecenas, de son nom francisé Mécène, est l’héritier d’une grande fortune. [xiii]
En résumé, al-‘ihsân est un aspect essentiel de la foi et de la pratique islamiques qui implique la recherche de l’excellence dans l’adoration et dans tous les aspects de la vie, avec sincérité et un sens de la dévotion à Allah.
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Note de fin de texte :
[i] D’après un homme de Noukha’, j’ai entendu Abou Darda (qu’Allah l’agrée) dire au moment de sa mort: Je vais vous informer d’un hadith que j’ai entendu du Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui), j’ai entendu le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) dire: « Adore Allah comme si tu le voyais et si tu ne le vois pas certes lui te vois, compte ta propre personne parmi les morts, prend garde à l’invocation de celui qui subit une injustice car elle est certes exaucée, et celui d’entre vous qui peut assister aux prières du icha et du sobh même en s’y rendant en rampant qu’il le fasse ».
(Rapporté par Tabarani et authentifié par cheikh Albani dans Silsila Sahiha n°1474)
عن رجل من النخع قال : سمعت أبا الدرداء حين حضرته الوفاة قال : أحدثكم حديثا سمعته من رسول الله صلى الله عليه وسلم ؟ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : اعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك و اعدد نفسك في الموتى و إياك و دعوة المظلوم فإنها تستجاب . و من استطاع أن يشهد الصلاتين العشاء و الصبح و لو حبوا فليفعل
(رواه الطبراني و حسنه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم ١٤٧٤)
Muslim Ibn al-Ḥajjāj al-Qushayrī, Ṣaḥīḥ Muslim. Beyrouth: Dār Iḥyāʼ al-Kutub al-ʻArabīyah, 1955), 1:36 #8, kitab al-Iman bab ma’rifah al-Iman wal-Islam wal-Qadr wa ‘alamat al-sa’ah.
[ii] Murata, Sachiko & William C. Chittick. The Vision of Islam. London: I. B. Tauris, 2000.
Synopsis: Quelque chose est perdu lorsque les penseurs occidentaux abordent l’Islam. Ils semblent voir la religion en termes historiques et culturels, obscurcissant la propre logique interne de l’Islam et sa véritable beauté et spiritualité. Cette introduction clairement écrite à l’islam change cela, expliquant de manière vivante les perspectives islamiques qui sonnent vrai pour les musulmans depuis près de 1400 ans.
Le livre couvre les quatre dimensions de l’Islam telles qu’elles sont décrites dans le Hadith de Gabriel : la pratique, la foi, la spiritualité et la vision islamique de l’histoire. S’appuyant sur le Coran, les paroles du Prophète et les grandes autorités de la tradition, le texte introduit l’essentiel de chaque dimension puis montre comment elle s’est incarnée dans les institutions islamiques à travers l’histoire.
[iii] Morris, James Winston. Openings: From the Qurʻan to the Islamic humanities. Boston: eScholarship@BC, Boston College University Libraries, 2017. file:///C:/Users/hp/Downloads/PDF%20datastream%20(1).pdf
[iv] Al-Ghamdi, A. B. S. Al-Ihsan fi daw’ al-kitabwal-sunnah (Unpublished doctoral dissertation).Umm Al Qura University. Saudi Arabia, 2001.
[v] Khan, Muqtedar. Islam and Good Governance: A Political Philosophy of Ihsan. London: Palgrave Macmillan, 2019.
Synopsis: Ce livre propose une philosophie politique islamique basée sur le concept d’Ihsan, qui signifie faire de belles choses. L’auteur va au-delà du modèle dominant de gouvernance islamique proposé par les islamistes modernes. La philosophie politique de l’Ihsan privilégie le processus à la structure, les actes à l’identité, l’amour à la loi, la miséricorde et le pardon à la rétribution. L’ouvrage invite les musulmans à cesser de réfléchir à la forme du gouvernement islamique et à s’efforcer de créer une société autocritique qui défende la vertu nationale et génère des institutions et des pratiques qui assurent une bonne gouvernance.
[vi] al-Tirmidhī, Sunan al-Tirmidhī, 4:245 #2510 ; déclaré très bon (jayyid) par Al-Haythamī dans Majma’ al-Zawā’id wa Manba’ al-Fawā’id. Caire : Maktabat al-Qudsī, 1933, 8:30 #12732.
[vii] Al-Ghazālī, Iḥyā’ ’Ulūm al-Dīn. Beyrouth: Dār al-Maʻrifah, 1980, 3:199.
[viii] Kamali, Mohammad Hashim. ‘’What Do We Owe to Our Fellow Human Beings: Ihsan’’, The Maydan, 20 décembre 2021. https://themaydan.com/2021/12/what-do-we-owe-to-our-fellow-human-beings-ihsan/
[ix] UCLA Sisters Halaqa. ‘’Ihsan, The Pursuit of Excellence’’, Islamic City, 2 décembre 2019. https://www.islamicity.org/6546/ihsan-the-pursuit-of-excellence/
[x] Muslim Ibn al-Ḥajjāj al-Qushayrī, Ṣaḥīḥ Muslim. Beyrouth: Dār Iḥyāʼ al-Kutub al-ʻArabīyah, 1955), 1:36 #8, kitab al-Iman bab ma’rifah al-Iman wal-Islam wal-Qadr wa ‘alamat al-sa’ah. Op. cit.
[xi] Ghozali, M., & Kamri, N.A. ‘’Islamic Personality and Professionalism at Work: A Theoretical Analysis’’, Shariah Journal, Vol. 23 (2), 2015, pp. 255-286.
[xii] Muslim Ibn al-Ḥajjāj al-Qushayrī, Ṣaḥīḥ Muslim. Beyrouth: Dār Iḥyāʼ al-Kutub al-ʻArabīyah, 1955), 1:36 #8, kitab al-Iman bab ma’rifah al-Iman wal-Islam wal-Qadr wa ‘alamat al-sa’ah. Op. cit.
[xiii] Hostachy, Pascal. ‘’Les grands hommes à l’origine de ces noms communs : Mécène’’, Projet Voltaire, 9 juillet 2014. https://www.projet-voltaire.fr/origines/mot-mecene-de-caius-cilnius-maecenas/
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