Que peut apporter la pensée d' Al-Ghazâlî aux musulmans d'aujourd'hui?

Shakeel SiddiqBonjour. « Islam aujourd'hui » reçoit le docteur Tayeb Chouiref.

Docteur Tayeb Chouiref, salam aleykoum.

Tayeb ChouirefWa aleykoum salam.

Shakeel SiddiqBienvenue dans les studios d'Oumma.com. Vous avez déjà présenté la personne d'Abou Hamid al-Ghazali, un grand savant de l'islam qui a une grande notoriété. Vous avez eu l'occasion aussi de nous parler de son œuvre magistrale, Ihya 'Ulum al-Din. On va continuer dans ce même thème. Je présente ben certains de vos ouvrages édités chez les éditions Tasnîm : Les Enseignements spirituels du Prophète, sallallahu 'alayhi wa sallam, en deux volumes.

Tayeb ChouirefExactement.

Shakeel SiddiqVous commentez des hadiths. Combien de hadiths exactement ?

Tayeb ChouirefÀ peu près 250 sur les deux volumes.

Shakeel SiddiqTrès bien. On trouve aussi une version en anglais. Et votre dernier travail, Lire et comprendre le Coran, toujours chez les éditions Tasnîm, d'Abou Hamid al-Ghazali. C'est en arabe et en français aussi.

Tayeb ChouirefC'est bilingue.

Shakeel SiddiqC'est bilingue, très bien. Vous êtes écrivain, conférencier au niveau international, docteur en islamologie. On va passer directement à la première question, sans tarder : vous allez nous parler du rapport qu'Abou Hamid al-Ghazali avait avec la philosophie. On entend parfois chez certains théologiens qu'il y aurait finalement un problème entre philosophie et islam. Qu'en est-il ?

Ghazali et la philosophie : méthode et doctrines

Tayeb ChouirefAl-Ghazali a une relation très précise avec la philosophie : c'est une relation de dialogue.

Il a très tôt distingué deux choses dans la philosophie. Il y a d'une part une certaine méthodologie de la pensée, une volonté d'exposer une pensée de manière rigoureuse. Il y a d'autre part un deuxième pan, constitué de certaines idées et de certaines thèses. La philosophie d'origine grecque, c'est-à-dire la pensée de Platon et d'Aristote, a été recueillie par le monde arabo-musulman puisque l'Europe l'avait complètement oubliée. Ghazali se rend compte que certaines thèses de la philosophie grecque sont incompatibles avec la croyance musulmane. Par exemple, pour un penseur grec, le monde est éternel, il n'y a pas de création.

Pour un penseur grec, il n'y a pas non plus de résurrection possible. Or, évidemment, les monothéismes abrahamiques, pas seulement l'islam, reconnaissent d'abord la création : le monde a été créé, il aura une fin, et il y a aussi une résurrection, l'homme sera ressuscité pour vivre sa vie dans l'autre monde. Ces thèses-là sont en contradiction avec le dogme musulman, et c'est ce que Ghazali montre bien dans son ouvrage intitulé Tahafut al-Falasifa, « L'Autodestruction des philosophes ».

Comme il était très rigoureux et très exigeant, il a commencé par écrire une première partie à son ouvrage, intitulée Maqasid al-Falasifa, « Les Visées, les objectifs des philosophes », dans laquelle il expose la philosophie hellénique d'origine grecque de manière très objective, comme s'il en était un partisan. Il fait vraiment œuvre d'objectivité dans cette partie-là.

Quand l'Occident latin a découvert cet ouvrage en deux parties, exposé puis réfutation, il n'a gardé que l'exposé. Si bien qu'au Moyen Âge, al-Ghazali était connu sous le nom d'Algazel comme étant un partisan de la philosophie grecque et des philosophes hellénisants.

Shakeel SiddiqPourquoi n'a-t-on gardé qu'une partie ?

Tayeb ChouirefParce que c'était la partie qui intéressait les penseurs latins européens à l'époque.

Shakeel SiddiqEt l'autre partie, on la trouve aujourd'hui ?

Tayeb ChouirefAujourd'hui, bien sûr, on trouve Tahafut al-Falasifa.

Algazel, comme on l'appelait au Moyen Âge, était donc considéré comme un grand défenseur de la philosophie, et ce préjugé est resté très longtemps en vigueur.

En réalité, Ghazali reconnaît simplement comme utilité à la philosophie une certaine rigueur dans l'exposé des idées. Les thèses philosophiques en tant que telles ne l'intéressent pas. C'est là où réside la confusion : quand certains penseurs musulmans lui reprochent d'être resté proche des philosophes, notamment d'Avicenne, ils confondent la méthodologie de pensée, la façon d'exposer ses idées, avec les idées elles-mêmes que professait Avicenne. Ghazali n'est pas du tout avicennien.

Shakeel SiddiqD'accord.

Tayeb ChouirefIl trouve en revanche très utile d'être capable d'exposer ses idées avec rigueur, car cela permet d'être mieux compris et de toucher un plus grand nombre de personnes.

L'influence de l'Ihya sur la pensée musulmane

Shakeel SiddiqPouvez-vous nous parler maintenant de l'influence de la pensée d'Abou Hamid al-Ghazali sur la pensée musulmane, et de ce qui la justifie ?

Tayeb ChouirefEn écrivant Ihya 'Ulum al-Din, La Revivification des sciences de la religion, Ghazali ne pensait pas si bien dire : il ne pensait pas qu'il allait permettre de revivifier à ce point les esprits et les sciences.

Un adage transmis de siècle en siècle dit en arabe« Man lam yaqra' al-Ihya, fa laysa min al-ahya. » Qui n'a pas lu l'Ihya, la revivification, ne fait pas partie des vivants, n'a pas été revivifié. L'immense majorité des savants, des théologiens et des juristes ont lu tout ou partie d'Ihya 'Ulum al-Din. Il a donc énormément influencé la pensée musulmane à ce titre.

Il y a aussi la distinction qu'il a établie entre ce qu'on appelle 'Ilm al-Mu'amala et 'Ilm al-Mukashafa. D'un côté, les sciences qui s'occupent de l'action, tout ce qui va donner un cadre à la vie du croyant, et d'un autre côté, 'Ilm al-Mukashafa.

Shakeel SiddiqC'est-à-dire le côté juridique ?

Tayeb ChouirefLe côté juridique, mais aussi le côté social : le rituel, la vie en société dans le monde musulman, etc. Puis il y a 'Ilm al-Mukashafa, la science par dévoilement initiatique, qui concerne tout ce qui touche au cœur et à la connaissance du cœur. Ghazali dit que ce sont deux domaines complémentaires, mais bien distincts, et que les deux doivent être respectés pour ce qu'ils apportent.

L'homme a une dimension sociale, une dimension communautaire, qui doit être gérée par des règles individuelles ou collectives. Il a également une dimension d'intériorité et d'unicité, au sens où chaque être humain est unique et entretient une relation unique avec son Seigneur. Il y a une complémentarité : chaque croyant appartient à une oumma, il est un élément de cette oumma, et en même temps il a un lien personnel, individuel et particulier avec son Seigneur. L'un ne doit pas empiéter sur l'autre ; on doit trouver une harmonie entre ces deux dimensions.

C'est, je crois, un des apports fondamentaux de Ghazaliavoir montré que le rôle du savant et du théologien complet, non pas du spécialiste d'un petit savoir mais du savant complet, est d'aider la oumma à garder l'équilibre entre l'intériorité et l'extériorité.

L'actualité d'al-Ghazali face aux défis contemporains

Shakeel SiddiqAujourd'hui, au XXIe siècle, qu'est-ce que l'œuvre d'Abou Hamid al-Ghazali peut apporter concrètement face aux défis nouveaux et modernes ?

Tayeb ChouirefEn 2011, il y a eu un peu partout dans le monde musulman la célébration du millénaire de la mort de Ghazali, puisqu'il est mort en 1111.

Son œuvre apporte en réalité beaucoup de choses, car il a vécu une époque qui, à bien des égards, rappelle certains aspects de la nôtre. Il a vécu une époque très troublée où la communauté musulmane connaissait des divisions tant religieuses que politiques. L'union était très difficile. Il y avait aussi une remise en cause du savoir, car le savoir profane se développait et la pensée religieuse devait s'exprimer par rapport à ces nouveaux savoirs.

L'islam était devenu une religion extrêmement étendue, de l'Espagne andalouse jusqu'en Inde, et il fallait faire face à cette diversité de cultures, d'idées et de langues. L'islam était donc dans une situation assez difficile. Ghazali a tenté de montrer comment une synthèse est possible, comment proposer, malgré les difficultés traversées par la communauté, une synthèse capable d'unifier toute cette vaste oumma allant de l'Espagne à l'Inde.

Par ailleurs, Ghazali est un esprit avide de certitude, à l'image de l'homme moderne qui recherche partout la certitude. Ghazali ne se contentait pas du savoir reçu. Il avait cette soif d'avoir des certitudes intérieures, qui parfois lui pesait parce qu'il n'est pas toujours facile de tout remettre en cause. En cela, il parle à l'homme moderne.

Un très beau film sur sa vie s'intitule L'Alchimiste du bonheur.

Shakeel SiddiqOn peut le trouver sur Internet, sur leslumieresdorient.com ?

Tayeb ChouirefTout à fait, leslumieresdorient.com le distribue. Ce film fait le parallèle entre la vie de Ghazali et la quête spirituelle personnelle de son réalisateur, Ovidio Salazar. On y voit les étapes du cheminement de Ghazali et, en filigrane, celles de ce réalisateur qui, tout en vivant au XXe siècle, se pose des questions très proches de celles d'al-Ghazali.

Shakeel SiddiqPour répondre à la question, il serait peut-être pertinent de voir le film ?

Tayeb ChouirefTout à fait, exactement.

Shakeel SiddiqQu'est-ce que cela signifie ? L'homme moderne doit-il se remettre en question et remettre en question tout ce savoir ? Pour vous taquiner un peu et pour être encore plus concret : comment vivre dans ce monde ou comment revivifier la pensée ghazalienne au XXIe siècle de façon plus pratique ?

Tayeb ChouirefAu niveau de la pensée musulmane, à l'époque de Ghazali, la pensée était un peu à bout de souffle.

Shakeel SiddiqC'est peut-être le cas aujourd'hui aussi.

Tayeb ChouirefC'est le cas aujourd'hui, parce qu'elle a affaire à des défis nouveaux qui dépassent les moyens et les outils que possédaient les hommes de l'époque. Quand Ghazali écrit Ihya 'Ulum al-Din...

Shakeel SiddiqBen j'essaie de vous suivre : des défis nouveaux à notre époque.

Tayeb ChouirefJe vais d'abord prendre les défis de l'époque de Ghazali. Ghazali prend conscience qu'à son époque, les gens ne sont plus capables de comprendre le langage bref et elliptique, dense si vous préférez, des maîtres des premiers siècles.

Traditionnellement, avant Ghazali, on n'écrit pas d'ouvrages développés. Il y a très peu d'ouvrages détaillés. Ce sont des ouvrages très concis qui n'ont pas pour but d'être lus par tout le monde, mais d'être lus par un professeur avec son commentaire. Ghazali se dit : « Cette méthode d'exposition qui a fait ses preuves, certes, pendant des siècles, ne correspond plus aux besoins actuels. Les hommes de mon époque ont besoin d'un savoir plus détaillé, plus didactique. »

Une innovation dans la transmission du savoir

Quand il écrit ces milliers de pages, il fait une innovation dans la façon de transmettre le savoir. Le savoir n'est plus un résumé commenté oralement par un professeur, il est présent dans l'écrit.

Il prend conscience du besoin de ses contemporains, et il prend conscience d'une chose : ses contemporains n'ont plus l'intuition spirituelle qu'avaient les anciens. Pour les anciens, il suffit de dire très peu pour les mettre sur la route de la compréhension. Les ouvrages anciens, les premiers manuels de spiritualité, les tout premiers ouvrages de tasawwuf comme le Kitab al-Luma' par exemple, écrit à la fin du IXe siècle, sont finalement assez courts. Mais c'était suffisant.

Le fait de tenir compte du besoin de ses contemporains et d'y répondre est quelque chose dont nous avons besoin aujourd'hui. Si Ghazali considère que ses contemporains ont moins d'intuition spirituelle que les anciens, c'est évidemment encore plus le cas aujourd'hui. Nous vivons dans un monde où la confrontation des idées et des cultures rend le besoin de clarification peut-être encore plus fort qu'à l'époque de Ghazali.

Détailler pour chaque époque

Un auteur que j'ai cité tout à l'heure, al-Mourtada Zabidi, qui vient au XVIIIe siècle, plusieurs siècles après la mort de Ghazali, se dit : « Ce que Ghazali a fait est très bien, mais aujourd'hui ce n'est pas suffisant. Il faut encore détailler tout ce que Ghazali a détaillé. » Il va écrire un sharh d'Ihya 'Ulum al-Din, un commentaire d'Ihya 'Ulum al-Din intitulé Ithaf as-Sada al-Muttaqin, « Le Recueil des gens pieux ». Cela donne des dizaines de milliers de pages. Pourquoi ? Parce qu'il se dit : « Malheureusement, si nous ne faisons pas cela, l'intuition spirituelle diminue au fur et à mesure que les siècles avancent, et les gens ont besoin qu'on détaille de plus en plus, qu'on soit de plus en plus didactique. »

Cet esprit didactique présent chez Ghazali ne veut pas dire qu'on peut le transposer tel quel et offrir une simple lecture à nos contemporains. On peut en revanche s'inspirer de sa méthodologie pour développer des approches contemporaines capables de répondre aux besoins de nos contemporains, comme Ghazali a tenté de répondre aux besoins des siens.

Shakeel SiddiqTrès bien. Merci beaucoup, professeur, et à très bientôt pour une troisième et dernière émission sur la pensée d'Abou Hamid al-Ghazali. Chers oummanautes,