La mystique d'Al-Ghazâlî

Un spécialiste de la pensée islamique

Shakeel SiddiqIslam aujourd'hui, bonjour. Nous avons comme invité aujourd'hui Tayeb Chouiref. Tayeb Chouiref, salam aleykoum.

Tayeb ChouirefWa aleykoum salam.

Shakeel SiddiqBienvenue à vous dans les studios de Oumma.com. Vous êtes docteur en islamologie, écrivain, conférencier au niveau international, et spécialiste de la mystique musulmane et des sciences du hadith. Votre thèse portait d'ailleurs sur ce thème.

Tayeb ChouirefC'est bien cela.

Shakeel SiddiqVous avez écrit plusieurs ouvrages, en particulier sur un personnage très important dont nous allons parler aujourd'hui : Abu Hamid al-Ghazali. Il y a « Les Enseignements spirituels du Prophète » (sallallahu alayhi wa sallam), présenté ici en deux volumes. Il a été écrit il y a combien d'années ?

Tayeb ChouirefSix ans maintenant.

Shakeel SiddiqSix ans maintenant, et il est aussi traduit en anglais.

Tayeb ChouirefEn anglais.

Shakeel SiddiqIl me semble même que vous allez recevoir un prix.

Tayeb ChouirefEffectivement. Dans quelques semaines, ce prix me sera remis à Istanbul, en Turquie, pour la version anglaise qui touche un très grand public.

Shakeel SiddiqCe livre, « Les Enseignements spirituels du Prophète », est publié chez les éditions Tasnîm, qui ont un site où l'on peut l'acheter en ligne : leslumieresdorient.com. Vous êtes aussi l'auteur d'un très bel ouvrage, « Lire et comprendre le Coran », toujours chez les éditions Tasnîm, qui vient d'être édité et constitue votre dernier travail. Vous vous intéressez de près à la personne d'Abu Hamid al-Ghazali. Pourriez-vous d'abord nous présenter le personnage ?

Origines et formation d'al-Ghazali

Tayeb ChouirefOn peut d'abord situer Abu Hamid al-Ghazali historiquement et géographiquement. Il est né en 1058, au milieu du XIe siècle, à Tous, dans la région du Khorassan, située dans l'Iran actuel. Pendant très longtemps, beaucoup de savants qui ont marqué l'histoire des sciences islamiques et de la pensée musulmane sont nés dans cette région.

Ghazali naît dans ce milieu très actif intellectuellement. Il a la chance de grandir auprès de gens très savants et lettrés, amis de son père, qui l'initient très tôt aux différentes branches du savoir en islam. Ils se rendent compte de ses prédispositions innées pour l'acquisition du savoir, tant par la mémorisation que par la compréhension.

Remarqué très jeune, il devient l'élève le plus marquant d'al-Juwayni, surnommé al-Imam al-Haramayn, l'imam des deux lieux saints de La Mecque et Médine. Auprès d'al-Juwayni, il se spécialise dans le fiqh chaféite, et surtout dans les usul al-fiqh, les fondements de la jurisprudence. Jeune adulte, il devient ainsi l'un des plus grands spécialistes de son époque dans cette discipline.

Promis à un avenir très brillant, il est tôt remarqué par le vizir Nizam al-Mulk, qui gouverne la région de l'actuel Irak. Nizam al-Mulk a l'idée de fonder à Bagdad un institut de sciences islamiques, la Nizamiyya, et choisit al-Ghazali pour le diriger. Les capacités particulières de Ghazali, son sens pédagogique, sa profondeur et son aptitude à saisir l'esprit des sciences religieuses en font selon lui le meilleur candidat. Al-Ghazali devient donc recteur de la Nizamiyya et y enseigne à des étudiants venus parfois de très loin, attirés par sa notoriété.

Shakeel SiddiqCombien d'étudiants a-t-il eus, environ ?

Tayeb ChouirefPlusieurs milliers au total. Chacune de ses leçons pouvait rassembler jusqu'à 300 étudiants, ce qui était énorme pour l'époque.

Shakeel SiddiqConnaît-on les noms de ses plus grands étudiants ?

Tayeb ChouirefOn n'a pas gardé le nom de ses étudiants. Il s'agit surtout de disciples personnels, qui n'étaient pas forcément des étudiants de cette université, mais qui ont ensuite poursuivi son œuvre. Voilà pour la première partie de sa vie. Vient ensuite la période de retraite spirituelle.

Les remises en question spirituelles

Shakeel SiddiqCertains parlent de crise ?

Tayeb ChouirefCertains biographes parlent en effet de crise spirituelle. En réalité, il a connu deux remises en question.

Shakeel SiddiqPourquoi cette remise en question ? Qu'est-ce qui s'est passé ?

Tayeb ChouirefIl y a eu deux manières pour Ghazali de remettre en cause ce qu'il savait. Dans son autobiographie intitulée Al-Munqidh min ad-Dalal, c'est-à-dire le livre qui sauve de l'égarement ou comment lui-même en a été préservé, il explique avoir remarqué très tôt, enfant, que les gens adhèrent à des croyances par influence sociale, familiale ou culturelle, bien plus que par certitude personnelle et vécue. Il s'appuie sur le fameux hadith du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) : « Tout enfant naît selon la fitra, puis ses parents font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. »

Shakeel SiddiqComme aujourd'hui : on suit les traditions sans forcément avoir de conviction.

Tayeb ChouirefTout à fait, il s'agit parfois d'un pur suivisme. Ghazali prend conscience très tôt qu'il existe deux manières d'adhérer à une idée : par conformisme au milieu ambiant, ou par une conviction personnelle, autonome et réellement éprouvée.

Constatant qu'une part de ses croyances est reçue de l'extérieur sans être comprise ni perçue intérieurement, il se met à interroger ses certitudes, y compris les plus évidentes, comme les vérités mathématiques : « Je suis certain que deux et deux font quatre. Je suis certain de percevoir le chaud et le froid par mes sens. Mais ces certitudes sensibles ou rationnelles résistent-elles réellement au doute et à la remise en cause ? »

Il interroge l'ensemble de ses savoirs jusqu'à recevoir, confie-t-il, une certitude émanant du cœur. Il retrouve ainsi confiance dans les certitudes intérieures. Telle fut sa première remise en question.

Une seconde survient vers l'âge de 36 ans, en 1095, quatre ans après son entrée en fonction comme recteur à la Nizamiyya. Cette fois, l'interrogation porte sur sa sincérité. Il ne s'agit plus d'un doute purement intellectuel, mais d'une exigence éthique et spirituelle. Il se dit : « J'enseigne à des milliers de personnes. Je suis reconnu comme Hujjat al-Islam, la preuve de l'islam. Mais est-ce que j'agis sincèrement, ou ne suis-je pas mu par le désir de reconnaissance et de célébrité ? »

Cette introspection profonde lui fait mesurer que son savoir est en grande partie livresque, et que son cœur contient bien peu de ce que son esprit maîtrise. Finalement, il constate une scission entre son intellect et son cœur, entre ce qu'il sait et ce qu'il ressent du vécu de la foi.

Cette prise de conscience devient si oppressante qu'il tombe malade : il perd l'appétit, ne parvient plus à enseigner et traverse une phase d'aphasie, se trouvant dans l'incapacité totale de parler. Il comprend qu'il doit prendre du recul et s'isoler pour se recentrer et se ressourcer spirituellement.

Il entreprend alors sa fameuse retraite spirituelle, jalonnée d'un long périple qui le mène à Jérusalem, à Damas, puis aux lieux saints de La Mecque et Médine. Ces 10 années de pérégrinations le conduisent à cette certitude : la véritable connaissance émane du cœur, et l'on ne connaît réellement que ce que l'on a réalisé intérieurement.

La revivification des sciences de la religion

Shakeel SiddiqC'est alors qu'il rédige son œuvre, Ihya 'Ulum al-Din, la revivification des sciences de l'islam ?

Tayeb ChouirefExactement. C'est durant cette retraite spirituelle qu'il écrit son œuvre maîtresse, Ihya 'Ulum al-Din, la revivification des sciences de la religion.

Qu'est-ce que cela signifie ? Il entend asseoir les sciences islamiques sur un socle qui n'est pas neuf au sens ordinaire, mais qui renoue avec les origines. Aux premiers temps de l'islam, l'érudition, la théologie et les disciplines organisées telles que nous les connaissons n'existaient pas ; il y avait d'abord le vécu des compagnons du Prophète.

Sans renier l'utilité du savoir théologique ou juridique nécessaire à la formation des spécialistes, il entend redonner à cette érudition sa profondeur spirituelle et sa capacité à nourrir le cœur, afin qu'elle ne demeure pas pure théorie mais devienne une réalité vécue. Revivifier les sciences religieuses consiste pour lui à réinjecter de la vie spirituelle et la présence du cœur au sein d'un enseignement nécessairement théorique. C'est le dessein de cette œuvre monumentale de plusieurs milliers de pages, répartie en 40 livres.

Shakeel SiddiqCertains critiquent l'ouvrage au motif qu'il contiendrait des hadiths faibles. Ces critiques sont-elles fondées ?

Tayeb ChouirefIl y a deux aspects à distinguer. D'abord, la notion même de hadith faible. Qu'est-ce qu'un hadith da'if ? L'expression est trompeuse, car ce n'est pas le propos attribué au Prophète qui est qualifié de faible, mais sa chaîne de transmission. C'est un raccourci de langage. Il désigne une parole dont la chaîne n'est pas garantie avec certitude : on ne peut affirmer que les transmetteurs se sont effectivement rencontrés, ni qu'ils possédaient une mémoire sans faille et une probité reconnue (al-'adl). En employant ce critère, les spécialistes du hadith indiquent simplement qu'ils ne peuvent attester la parfaite validité de la chaîne, sans pour autant se prononcer d'emblée sur le fond du texte (al-matn).

Ensuite, une parole prophétique peut avoir plusieurs usages. Pour déduire une prescription juridique, qu'une action soit obligatoire ou interdite, il est impératif d'utiliser des hadiths à la chaîne rigoureusement authentifiée (al-hadith as-sahih). En revanche, lorsqu'il s'agit d'exhorter au bien, d'édifier les croyants, ou dans le cadre de ce qu'on appelle at-targhib wa-t-tarhib (l'encouragement au bien et la mise en garde contre les égarements), les spécialistes du hadith admettent l'usage de récits dont la chaîne présente des faiblesses.

Shakeel SiddiqD'autant que ces hadiths cités par al-Ghazali ne contredisent pas les versets coraniques ni les hadiths authentiques.

Tayeb ChouirefAbsolument. Cet immense ouvrage, composé de 40 livres, renferme environ 4 000 hadiths. Sur ces 4 000, les trois quarts sont rigoureusement authentifiés, ce qui est considérable. Le quart restant concerne des récits dont la chaîne n'est pas pleinement établie, ce qui n'entame en rien la valeur de l'œuvre.

L'authentification des hadiths de l'Ihya

Tayeb ChouirefVous avez, par exemple, des grands traditionnistes, c'est-à-dire des spécialistes du hadith, qui ont écrit ce qu'on appelle un takhrij, une authentification des hadiths.

Vous avez al-Hafiz al-'Iraqi, du XVe siècle, dont les notes ou l'authentification accompagnent en général les éditions de « Ihya 'Ulum al-Din ». Et puis il y a surtout al-Murtada az-Zabidi. Al-Murtada az-Zabidi a vécu au XVIIIe siècle et, pour chaque hadith de cet ouvrage, il donne des hadiths équivalents. À chaque fois qu'il y a un hadith dit faible, dont la chaîne est plus précisément faible, az-Zabidi retrouve d'autres hadiths mieux établis qui disent à peu près la même chose ou qui vont dans le même sens. Cela montre bien que, finalement, cette présence d'un quart de hadiths dits faibles ne gêne pas du tout et n'est pas un obstacle au message de Ghazali.

Shakeel SiddiqIl y a aussi des concis qui ont été faits, comme celui d'Ibn Qudama.

Tayeb ChouirefEffectivement, tout à fait.

Shakeel SiddiqUn savant hanbalite.

Tayeb ChouirefHanbalite, exactement, du XIVe siècle. Ce sont des résumés où chaque chapitre est résumé en quelques pages, et où l'essentiel des versets et des hadiths cités par Ghazali est repris.

Une œuvre aux multiples domaines

Shakeel SiddiqD'accord. Mais à part cet ouvrage magistral et très connu, est-ce qu'il a écrit dans d'autres domaines aussi ?

Tayeb ChouirefOui, Ghazali a écrit dans pratiquement tous les domaines du savoir.

Shakeel SiddiqPour donner une idée sur les sujets, si vous pouvez éclairer les Oummanautes sur ce sujet-là. C'est vrai qu'on le connaît beaucoup dans le côté spirituel, peut-être moins, j'entends par là le public francophone, dans les autres domaines. Est-ce que vous pouvez dire un mot sur ce sujet ?

Tayeb ChouirefBien sûr. Par exemple, dans ce qu'on appelle les usul al-fiqh, les fondements de la jurisprudence, il a écrit un ouvrage fondamental qui s'appelle « Al-Mustasfa min 'Ilm al-Usul », « La Quintessence de la science des fondements ». Cet ouvrage est encore une référence aujourd'hui dans la plupart des universités musulmanes. Pourquoi ? Parce qu'il y montre comment, à partir des sources fondamentales que sont le Coran et le hadith, mais aussi les avis des compagnons et des grands imams des premiers siècles, on peut tirer avec une méthodologie rigoureuse des principes qui vont guider cette science des usul al-fiqh. Cet ouvrage est donc encore fondamental aujourd'hui.

Dans le domaine de l'interprétation du Coran, il a aussi beaucoup écrit. Malheureusement, ses ouvrages sont perdus dans ce domaine. Il a également beaucoup écrit dans le domaine de l'éthique et de l'éducation. C'est quelqu'un qui a une vue très profonde sur l'éthique et sur l'éducation à tout niveau : l'éducation des enfants, l'éducation de l'individu au sein de la société, mais aussi les grands principes éthiques qui doivent guider une société. Il a donc des écrits importants dans ce domaine.

Un autre aspect de son œuvre, surtout dans la période précédant sa retraite spirituelle, concerne la discussion sur la place de la philosophie, la place de la philosophie dans l'ensemble de la pensée musulmane, mais on y reviendra peut-être. Il a ainsi écrit un ouvrage intitulé « Tahafut al-Falasifa », « L'Autodestruction des philosophes ».

Shakeel SiddiqJe crois qu'on en parlera lors d'une prochaine émission.

Tayeb ChouirefEt on y reviendra.

Shakeel SiddiqTrès bien. En tout cas, merci beaucoup pour cette première intervention, car nous aurons une série d'interventions sur ce grand personnage de l'islam qu'est Abu Hamid al-Ghazali.

Je rappelle votre dernier ouvrage, « Lire et comprendre le Coran », publié aux éditions Tasnîm. Merci beaucoup pour votre venue, docteur Chouiref, et à très bientôt, chers Oummanautes. Salam aleykoum wa rahmatullahi wa barakatuh.