La pensée d'Al-Ghazâlî

JournalisteBonjour. « Islam aujourd'hui » reçoit le docteur Tayeb Chouiref.

النبي صلو عليه صلوات الله عليه وينال البركات كل من صلى عليه النبي صلو عليه صلوات الله عليه

Docteur Tayeb Chouiref, salam aleykoum.

Tayeb ChouirefWa aleykoum salam.

JournalisteBienvenue dans les studios d'Oumma.com. Vous avez déjà présenté la personne d'Abou Hamid al-Ghazali, un grand savant de l'islam qui a une grande notoriété. Vous avez eu l'occasion aussi de nous parler de son œuvre magistrale, Ihya 'Ulum al-Din. On va continuer dans ce même thème.

Je présente certains de vos ouvrages édités chez les éditions Tasnîm : Les enseignements spirituels du Prophète (salallahu alayhi wa salam), en deux volumes, où vous commentez des hadiths. Combien de hadiths exactement ?

Tayeb ChouirefÀ peu près 250 sur les deux volumes.

JournalisteD'accord, très bien. On trouve aussi une version en anglais. Et votre dernier travail, Lire et comprendre le Coran, toujours chez les éditions Tasnîm, d'Abou Hamid al-Ghazali. C'est en arabe et en français aussi ?

Tayeb ChouirefC'est bilingue.

JournalisteC'est bilingue, très bien. Vous êtes écrivain, conférencier au niveau international, docteur en islamologie. On va passer directement à la première question, sans tarder : vous allez nous parler du rapport qu'Abou Hamid al-Ghazali avait avec la philosophie, parce qu'on entend parfois chez certains théologiens qu'il y aurait finalement un problème entre philosophie et islam. Qu'en est-il ?

Ghazali et la philosophie

Tayeb ChouirefAl-Ghazali a une relation très précise avec la philosophie : c'est une relation de dialogue. Il a très tôt distingué deux choses dans la philosophie. Il y a d'une part une certaine méthodologie de la pensée, une volonté d'exposer une pensée de manière rigoureuse. Il y a d'autre part un deuxième pan, qui réunit certaines idées et certaines thèses.

La philosophie d'origine grecque, c'est la pensée de Platon et d'Aristote qui a été recueillie par le monde arabo-musulman, puisque l'Europe l'avait complètement oubliée. Ghazali se rend compte que certaines thèses de la philosophie grecque sont incompatibles avec la croyance musulmane. Par exemple, pour un penseur grec, le monde est éternel, il n'y a pas de création, et il n'y a pas de résurrection possible. Les monothéismes abrahamiques, pas seulement l'islam, mais les religions abrahamiques, reconnaissent au contraire d'abord la création : le monde a été créé, il aura une fin, et il y a aussi une résurrection, c'est-à-dire que l'homme sera ressuscité pour vivre sa vie dans l'autre monde.

Ces thèses sont en contradiction avec le dogme musulman, et c'est ce que Ghazali montre bien dans son ouvrage intitulé Tahafut al-Falasifa, L'autodestruction des philosophes. Mais comme il était très rigoureux et très exigeant, il a commencé par écrire un premier ouvrage, plus précisément une première partie, intitulée Maqasid al-Falasifa, Les visées ou Les objectifs des philosophes. Il y expose la philosophie hellénique, d'origine grecque, de manière très objective, comme s'il en était un partisan. Il fait vraiment œuvre d'objectivité dans cette partie.

Quand l'Occident latin découvre cet ouvrage en deux parties, exposé puis réfutation, il n'a gardé que l'exposé. Au Moyen Âge, Al-Ghazali était ainsi connu sous le nom d'Algazel comme étant un partisan de la philosophie grecque, un partisan des philosophes hellénisants.

JournalistePourquoi a-t-on gardé une seule partie ?

Tayeb ChouirefParce que c'était la partie qui intéressait les penseurs latins européens à l'époque.

JournalisteEt l'autre partie, la trouve-t-on aujourd'hui ?

Tayeb ChouirefAujourd'hui, bien sûr, on trouve Tahafut al-Falasifa.

Algazel, comme on l'appelait au Moyen Âge, était donc considéré comme un grand défenseur de la philosophie. Ce préjugé est resté très longtemps en vigueur. La réalité, c'est que Ghazali reconnaît simplement comme utilité dans la philosophie une certaine rigueur dans l'exposé des idées. Les thèses philosophiques en tant que telles ne l'intéressent pas.

C'est là où réside la confusionquand certains penseurs musulmans lui reprochent d'être resté proche des philosophes, notamment d'Avicenne, ils confondent la méthodologie de pensée, la façon d'exposer ses idées, avec les idées elles-mêmes que professait Avicenne. Ghazali n'est pas du tout avicennien. Mais il trouve très utile d'être capable d'exposer ses idées avec rigueur, parce que cela permet d'être mieux compris et de toucher un plus grand nombre de personnes.

L'équilibre entre intériorité et extériorité

JournalisteD'accord, très bien. Pouvez-vous nous parler de l'influence de la pensée d'Abou Hamid al-Ghazali sur la pensée musulmane, et de ce qui la justifie ?

Tayeb ChouirefQuand Ghazali a écrit Ihya 'Ulum al-Din, La revivification des sciences de la religion, il ne pensait pas si bien dire : il ne pensait pas qu'il allait permettre de revivifier à ce point les esprits et les sciences. Un proverbe s'est transmis de siècle en siècle, qui dit en arabe : « Man lam yaqra' al-Ihya falaysa min al-ahya », « Qui n'a pas lu Ihya, La revivification, ne fait pas partie des vivants », n'a donc pas été revivifié. L'immense majorité des savants, des théologiens et des juristes a lu, en tout ou partie, Ihya 'Ulum al-Din. Il a énormément influencé la pensée musulmane à ce titre.

Il y a aussi la distinction qu'il a établie entre ce qu'on appelle 'ilm al-mu'amalat et 'ilm al-mukashafa. Les sciences qui s'occupent de l'action, tout ce qui donne un cadre à la vie du croyant, et 'ilm al-mukashafa.

JournalisteC'est-à-dire le côté juridique ?

Tayeb ChouirefLe côté juridique, mais le côté social aussi : le rituel, la vie en société dans le monde musulman, etc.

Et puis 'ilm al-mukashafa, la science par dévoilement initiatique : c'est tout ce qui concerne le cœur et la connaissance du cœur. Ghazali dit que ce sont deux domaines complémentaires, mais bien distincts, et les deux doivent être respectés pour ce qu'ils apportent.

L'un a une dimension sociale et communautaire, qui doit être gérée par des règles individuelles ou collectives. L'autre est une dimension d'intériorité et d'unicité, au sens où chaque être humain est unique et a une relation unique avec son Seigneur. Il y a une complémentarité entre le fait que chaque croyant appartient à une oumma, en est un élément, et a en même temps un lien personnel, individuel et particulier avec son Seigneur. L'un ne doit pas empiéter sur l'autre, on doit trouver une harmonie entre ces deux dimensions.

C'est, je crois, un des apports fondamentaux de Ghazaliavoir montré que le rôle du savant, du théologien complet, pas seulement du spécialiste de tel petit savoir, c'est d'aider la oumma à garder l'équilibre entre l'intériorité et l'extériorité.

Une résonance avec notre époque

JournalisteAujourd'hui, au XXIe siècle, qu'est-ce que l'œuvre d'Abou Hamid al-Ghazali peut apporter concrètement ? Pour les défis nouveaux, modernes ?

Tayeb ChouirefEn 2011, il y a eu un peu partout dans le monde musulman la célébration du millénaire de la mort de Ghazali, mort en 1111. En réalité, elle peut apporter beaucoup de choses, parce qu'il a vécu une époque qui, à bien des égards, rappelle certains aspects de la nôtre.

Il a vécu une époque très troublée où la communauté musulmane connaissait des divisions tant religieuses que politiques : tant au niveau religieux que politique, l'union était très difficile. Il y avait aussi une remise en cause du savoir, parce que le savoir profane se développait et devait se définir ou s'exprimer par rapport à ces nouveaux savoirs. L'islam était devenu une religion extrêmement étendue, de l'Espagne andalouse jusqu'en Inde : il fallait faire face à cette diversité de cultures, d'idées et de langues.

L'islam était en situation assez difficile. Ghazali a tenté de montrer comment une synthèse est possible, comment proposer, malgré les difficultés que traverse la communauté, une synthèse qui unifie cette vaste oumma allant de l'Espagne jusqu'en Inde.

La deuxième chose, c'est que Ghazali est un esprit avide de certitude, comme l'homme moderne qui recherche partout la certitude. Ghazali ne se contentait pas du savoir reçu. Il avait cette soif qui parfois lui pesait, parce qu'il n'est pas toujours facile de tout remettre en cause, mais il avait cette soif d'avoir des certitudes intérieures. En cela, je crois qu'il parle à l'homme moderne.

Il y a un très beau film concernant la vie de Ghazali, intitulé L'alchimiste du bonheur. Le réalisateur...

JournalisteQu'on peut trouver sur Internet, sur leslumieresdorient.com ?

Tayeb ChouirefTout à fait, leslumieresdorient.com le distribue. Ce film fait le parallèle entre la vie de Ghazali et la quête personnelle du réalisateur, Ovidio Salazar, qui était lui-même en quête spirituelle. À travers ce film, on voit les étapes du cheminement de Ghazali et, en même temps, en filigrane, les étapes de ce réalisateur qui, vivant au XXe siècle, se pose des questions très proches de celles que se posait Al-Ghazali.

JournalistePour répondre à la question, il serait peut-être pertinent de voir le film.

Tayeb ChouirefExactement, tout à fait.

JournalisteD'accord. Qu'est-ce que cela signifie ? L'homme moderne doit-il se remettre en question, remettre en question tout ce savoir ? Je vais vous taquiner un peu, mais si vous pouviez être encore plus concret : comment vivre dans ce monde ou revivifier la pensée ghazalienne au XXIe siècle, de façon plus pratique ?

Tayeb ChouirefD'accord. D'abord, au niveau de la pensée musulmane, à l'époque de Ghazali, celle-ci est un peu à bout de souffle.

JournalistePeut-être que c'est le cas aujourd'hui aussi.

Tayeb ChouirefC'est le cas aujourd'hui, parce qu'elle a affaire à des défis nouveaux qui dépassent les moyens et les outils que possédaient les hommes de l'époque. Quand Ghazali écrit Ihya 'Ulum al-Din...

JournalisteMoi, j'essaie de vous suivre : défis nouveaux à notre époque.

Tayeb ChouirefD'abord, je prends les...

JournalisteVous pouvez donner un exemple ?

Tayeb ChouirefJe vais prendre d'abord les défis de l'époque de Ghazali. Ghazali prend conscience que, à son époque, les gens ne sont plus capables de comprendre le langage bref et elliptique, dense si vous préférez, des maîtres des premiers siècles.

Traditionnellement, avant Ghazali, on n'écrit pas d'ouvrages développés. Il y a très peu d'ouvrages détaillés. Ce sont des ouvrages très concis qui n'ont pas pour but d'être lus par tout le monde, mais par un professeur avec son commentaire. Ghazali se dit : « Cette méthode d'exposition, qui a fait ses preuves pendant des siècles, certes, ne correspond plus aux besoins actuels. Les hommes de mon époque ont besoin d'un savoir plus détaillé, plus didactique. »

Lorsqu'il écrit ces milliers de pages, il fait une innovation, il innove dans la façon de transmettre le savoir. Le savoir n'est plus un résumé commenté oralement par un professeur, il est présent dans l'écrit. Il prend conscience du besoin de ses contemporains et il prend conscience d'une chose : ses contemporains n'ont plus l'intuition spirituelle qu'avaient les anciens. Pour les anciens, il suffit de dire très peu pour les mettre sur la route de la compréhension. Les premiers manuels de spiritualité, les tout premiers ouvrages de tasawwuf comme le Kitab al-Luma', par exemple, écrit à la fin du IXe siècle, sont finalement assez courts, mais c'était suffisant.

Répondre aux besoins de son époque

Tenir compte du besoin de ses contemporains et y répondre, c'est quelque chose dont nous avons besoin aujourd'hui. Si Ghazali considère que ses contemporains ont moins d'intuition spirituelle que les anciens, aujourd'hui c'est évidemment encore plus le cas. On vit dans un monde où la confrontation des idées et des cultures rend le besoin de clarification peut-être encore plus fort qu'à l'époque de Ghazali.

J'ai cité tout à l'heure un auteur qui s'appelle Al-Murtada az-Zabidi, qui vient au XVIIIe siècle, plusieurs siècles après la mort de Ghazali. Il se dit : « Ce qu'a fait Ghazali est très bien, mais aujourd'hui ce n'est pas suffisant. Il faut encore détailler tout ce que Ghazali a détaillé. » Il va alors écrire un Sharh Ihya 'Ulum al-Din, un commentaire de l'Ihya 'Ulum al-Din qui s'appelle Ithaf as-Sada al-Muttaqin, Le recueil des gens pieux, ce qui va donner des dizaines de milliers de pages. Pourquoi ? Parce qu'il se dit : « Malheureusement, si nous ne faisons pas cela, l'intuition spirituelle diminue au fur et à mesure que les siècles avancent, et les gens ont besoin qu'on détaille de plus en plus, qu'on soit de plus en plus didactique. »

Cet esprit didactique présent chez Ghazali ne veut pas dire qu'on peut le transposer tel quel et offrir une simple lecture aux contemporains. On peut s'inspirer de sa méthodologie pour développer des méthodologies contemporaines capables de répondre aux besoins des contemporains, comme Ghazali a tenté de répondre aux besoins des siens.

JournalisteTrès bien, merci beaucoup, professeur, et à très bientôt pour une troisième et dernière émission sur la pensée d'Abou Hamid al-Ghazali, chers oumanautes.

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