Comment être dans une relation intime avec Dieu

Le savoir utile et l'ouverture du cœur

Shakeel SiddiqIslam aujourd'hui reçoit le docteur Hani Ramadan pour nous parler du savoir dans l'islam à travers les hikam, les sagesses d'Ibn 'Ata.

Docteur Hani Ramadan, salam aleykoum.

Hani RamadanWa aleykoum salam wa rahmatoullahi wa barakatouh.

Shakeel SiddiqVous êtes directeur du Centre islamique de Genève et président de l'UOMG, l'Union des organisations musulmanes de Genève. Vous êtes conférencier, auteur de nombreux ouvrages dont la traduction et le commentaire de Juz' 'Amma à la lumière du Coran, "Les sermons du vendredi", que nous avons déjà présenté, et "Le Tawhid", le monothéisme en islam. Tous ces ouvrages sont édités par la maison d'édition Tawhid.

Nous allons un peu innover dans notre émission Islam aujourd'hui et aborder ensemble le thème du savoir, al-'ilm, sous un angle un peu nouveau, à travers les sagesses d'Ibn 'Ata.

Je vais tout d'abord lire une sagesse en langue arabe. Comme c'est un peu nouveau, je présente la manière dont nous allons procéder : ensuite, je traduirai cette sagesse en français, je vous laisserai la commenter et je vous poserai éventuellement des questions.

La sagesse dont il est question ici est la suivante. Ibn 'Ata dit : « Al-'ilmu an-nafi'u houwa al-ladhi yanbassitou fi as-sadri chou'a'ouhou wa yankachifou bihi 'ani al-qalbi qina'ouhou. » C'est-à-dire : « Le savoir utile est celui dont le rayonnement se déploie dans la poitrine et par lequel le cœur est débarrassé de son voile. » Pouvez-vous nous commenter ces quelques lignes ?

Hani RamadanLa tradition nous enseigne qu'il existe un savoir utile qui va nous permettre d'aller dans le sens de la correction du cœur, de faire en sorte que l'être humain puisse trouver une libération au niveau de son cœur par rapport aux choses de la vie matérielle, et un épanouissement intérieur qui lui permet de se rapprocher de son Créateur et de comprendre le sens de la vie. Et puis il y a un savoir purement théorique que l'on peut assimiler, mais qui peut induire l'être humain en erreur puisqu'il peut en retirer de la vanité sans nécessairement le mettre en pratique.

L'imam Malik disait une chose essentielle« L'essentiel de la connaissance ne consiste pas dans la somme des versions retenues du hadith, mais l'essentiel de la connaissance est une lumière que Dieu, exalté soit-Il, projette dans les cœurs. » Cela ne veut pas dire que la science du hadith soit peu importante. Au contraire, c'est une science prodigieuse, essentielle, et l'imam Malik lui-même était un savant dans ce domaine. Mais cela signifie que lui-même considérait qu'il ne s'agit pas simplement d'assimiler des connaissances théoriquement, mais de vivre cette vérité intérieurement et spirituellement.

L'indice d'un authentique savoir est làle cœur s'ouvre et s'épanouit dans la connaissance. Ibn al-Qayyim al-Jawziyya parlait de cette façon de permettre l'épanouissement du cœur et disait qu'il existe plusieurs causes à cela. La plus essentielle est le tawhid, le monothéisme, le fait de se tourner vers Dieu, parce qu'il y a dans le cœur une forme de tristesse que rien ne peut écarter si ce n'est de se tourner vers Allah subhanahu wa ta'ala. Il y a dans le cœur humain une forme de dispersion que rien ne peut rassembler si ce n'est de se tourner vers l'Unique. Il y a aussi l'anxiété, le trouble et l'absence, et rien ne peut combler cette absence si ce n'est d'être dans la présence et dans une relation intime avec le Créateur.

Ibn al-Qayyim disait que le deuxième facteur qui permet cette libération du cœur est cette lumière que Dieu jette dans le cœur de l'être humain. C'est toujours Ibn al-Qayyim qui cite ce hadith selon at-Tirmidhi où le Prophète sallallahu 'alayhi wa sallam a dit : « Lorsque la lumière entre dans le cœur, il s'élargit et s'ouvre », dans le sens où il s'épanouit. Les compagnons demandèrent : « Quel est l'indice de cet état, ô messager de Dieu ? » Il répondit : « Le fait de tendre et de se rapprocher de la demeure de l'éternité » (l'au-delà), « de se détourner de la demeure de l'illusion ou de la séduction, et de se préparer à la mort avant qu'elle ne survienne. »

Cela signifie que le cœur s'ouvre sur cette connaissance supérieure à toutes les autres. Avec les yeux, je vois l'univers sensible, mais je ne peux pas voir ce qu'il y a derrière cet écran, ma vue est limitée. Dès que j'entre dans les vues de l'esprit, de la raison, je peux concevoir des généralités : tous les hommes sont égaux, sans avoir besoin d'aligner devant moi l'ensemble des hommes qui constituent l'humanité pour formuler cette vérité. Ce sont des vues beaucoup plus générales. Et il y a une vue du cœur plus importante encore, la lumière de la foi. C'est cette vue qui permet à l'être humain d'entrevoir : le cœur s'ouvre comme une porte sur un autre monde. La foi est liée à 'alam al-ghayb, le monde de ce qui est caché. Dès que cette porte s'ouvre, l'être humain entrevoit la réalité des choses : il se rend compte que cette vie est brève, que les choses de la vie sont passagères et qu'au-delà des éléments apparents, il y a une réalité cachée.

Shakeel SiddiqMais le savoir est nécessaire.

Hani RamadanC'est ce savoir qui me permet de dire qu'au-delà du créé, il y a le Créateur, ce qui ouvre cette perspective du cœur et permet de comprendre la réalité des choses. Pour terminer avec cela, cette réponse est intéressante parce qu'elle dit que cette lumière fait entrevoir à l'être humain la demeure de l'éternité, dont il se rapproche, et c'est là qu'il trouve son repos. Il est sur Terre : l'authentique savant, finalement, est celui qui, avec son enveloppe charnelle, agit, travaille au bien commun et s'engage dans la société, mais intérieurement, au niveau de son cœur, est ailleurs, lié à son Créateur.

Shakeel SiddiqPeut-on arriver à illuminer notre cœur sans passer par la case savoir ?

Hani RamadanD'après ce que nous venons de dire, si l'on n'a pas cette connaissance, si l'on ne cherche pas à approfondir ce savoir, c'est extrêmement difficile. Pour nous, il ne s'agit pas d'un savoir théorique, mais d'une révolution de l'âme qui éveille la conscience à la réalité : l'être humain voit la vérité et s'oriente en fonction de cette lumière qui lui est donnée. Finalement, une réforme au niveau communautaire et social est d'abord la réforme de l'individu, et la réforme de l'individu est essentiellement la réforme du cœur, c'est-à-dire de la spiritualité.

Le savoir accompagné de crainte

Shakeel SiddiqNous passons à la sagesse suivante, toujours liée au sujet du savoir. Nous étions sur la sagesse 231 selon quelques éditions. Dans la suivante, la 232, Ibn 'Ata dit : « Khayru 'ilmin ma kanati al-khachyatou ma'ahou. » « Le meilleur savoir est celui qui est accompagné de crainte. » Pouvez-vous nous expliquer ce que signifie le mot crainte en arabe, khachya ?

Hani RamadanAl-khachya est une crainte fondée sur la connaissance, ce n'est pas une crainte aveugle. Dieu nous dit dans le Coran : « Innama yakhcha Allaha min 'ibadihi al-'ulama', » c'est-à-dire que parmi ses serviteurs, seuls les savants craignent Dieu. Cette crainte est donc fondée sur la connaissance de Dieu et de sa majesté.

Elle détermine l'être humain à adopter une voie très claire. La première exigence est de vivre avec une intention sincère dans cette relation à Dieu, d'agir en vue de Dieu, de se conformer à ses obligations, de s'écarter des interdits, et devant les coups du destin, lorsqu'un malheur arrive, de faire preuve de patience et de vivre dans le contentement de l'épreuve reçue. C'est aussi adopter un comportement vis-à-vis d'autrui qui consiste à rendre le bien pour le mal, par la maîtrise de son ego face à toute forme d'agressivité. Celui qui agit dans la piété et la crainte de Dieu cherche à transmettre ces principes et à vivre selon eux.

On avait demandé à Sahl ibn 'Abdillah« Qui sont les savants ? » Il répondit : « Ceux qui préfèrent l'au-delà à cette vie, et qui préfèrent Dieu, exalté soit-Il, à eux-mêmes. » Le savant est celui qui préfère Dieu à lui-même. Qu'est-ce que cela signifie ? Il comprend que Dieu a une volonté, tandis que notre ego a une volonté qui est parfois déviante.

Shakeel SiddiqLe clash est d'ailleurs toujours très violent, chez les êtres humains, entre la volonté de l'ego et la volonté du divin.

Hani RamadanQu'est-ce que le monothéisme ? On peut le concevoir comme le fait d'écarter les idoles grossières : adorations de pierres, de statues ou d'astres. Mais il y a des idoles bien plus subtiles, qui sont les passions de l'ego. Le combat, le jihad à mener, s'exerce contre cette volonté propre.

Qu'est-ce que le monothéisme à cet endroit ? C'est de préférer Dieu à soi-même : Dieu veut et je veux, et je fais passer la volonté de Dieu avant la mienne. La soumission signifie ici que l'être humain acquiert une disposition de l'âme telle qu'il n'a plus de volonté devant la volonté de Dieu. Il s'y soumet entièrement et réalise ainsi le monothéisme dans son cœur.

Shakeel SiddiqJ'allais vous demander comment distinguer les savants qui craignent Dieu des autres, mais vous avez déjà répondu en évoquant les signes présents chez ces individus.

Hani RamadanCela va tout à fait dans ce sens.

Bénéfice ou détriment

Shakeel SiddiqVenons-en à la troisième sagesse sur le thème du savoir, la 233, où Ibn 'Ata dit : « Al-'ilmu in qaranat-hou al-khachyatu falaka wa illa fa'alayk. » « Le savoir, si la crainte l'accompagne, est à ton bénéfice, sinon, à ton détriment. » Je vous laisse commenter.

Hani RamadanNous avons là une confirmation que ce savoir, s'il conduit à la vanité, va se retourner contre nous. Si par ailleurs nous ne le mettons pas en pratique, il sera à notre charge. Il ne peut être bénéfique que si l'acquisition de la connaissance se traduit par un engagement sincère de toute la personne : au niveau du cœur, de la parole, des actes, et par un engagement dans la famille, dans la communauté et au sein de la société des hommes. Sinon, il se retourne contre nous et devient un argument contre nous.

Shakeel SiddiqUn savoir qui n'est qu'intellectuel, finalement, sans crainte ni rien d'autre, peut-il être nocif pour l'individu et la société ?

Hani RamadanCe point engage un débat philosophique. En Occident, le siècle des Lumières a découpé les secteurs du savoir entre les sens, la raison et la foi, donnant lieu aux courants empiriste, rationaliste et fidéiste. On a découpé l'être humain pour aboutir à une société sécularisée et laïque où, finalement, on a écarté le transcendant et la connaissance du cœur, jusqu'à résumer la pensée à un discours sur le discours, ce qu'est en quelque sorte devenue la philosophie.

Où est la sagesse ? Où est la profondeur ? Où est le sens ? Ibn 'Ata Allah, les soufis, les penseurs musulmans, l'islam en général, et au-delà de tout cela, le Coran et la Sunna, apportent un message de vérité : il faut rechercher la spiritualité, car la spiritualité représente le sens profond.

Shakeel SiddiqPeut-être une dernière question posée par certains internautes, pour clôturer notre sujet du savoir, même si ce n'est pas forcément directement lié. Certains pensent, et vous me direz ce que vous en pensez, que plus on a du savoir, plus cela va être compliqué devant Dieu au moment du jugement. Quelqu'un qui a beaucoup de savoir et qui commet un péché aura des comptes plus importants à rendre parce qu'il savait. Si l'ignorant commet un péché identique, eh ben il aura moins de comptes à rendre et ce sera moins risqué pour lui dans l'au-delà devant Dieu, puisqu'il avait moins de savoir. Qu'est-ce que vous pensez de cette idéologie ?

Hani RamadanBen il est certain que notre responsabilité est fonction de nos connaissances. Si je connais davantage la loi, ma responsabilité est davantage engagée. Pour autant, quelqu'un qui ferait ce calcul d'écarter le savoir pour ne pas porter de responsabilité se rend coupable de ne pas avoir acquis ce savoir qui lui aurait permis de suivre le chemin voulu par son Créateur.

Shakeel SiddiqTrès bien. Ben écoutez, cela sera vraiment pour clôturer le sujet. Je vous remercie beaucoup pour vos commentaires très précieux. À très bientôt, docteur Hani Ramadan.

Hani RamadanC'est moi, jazakallahu khayran. À la prochaine fois.

Shakeel SiddiqIla al-liqa', salam aleykoum. Chers oummanautes, à très bientôt. Salam aleykoum wa rahmatoullah.

Hani RamadanWa aleykoum salam.