Le sens originel de la charia
Pour mieux comprendre les mécanismes à l'œuvre dans la culture islamique globale et, il faut le dire, les malaises que vivent nombre de musulmans actuellement, je crois qu'il faut revenir aux termes clés qui sont cités, maniés et remaniés de part et d'autre, à tort et à travers : des termes centraux tels que charia ou fiqh.
D'abord, il faut rappeler que le terme charia ne veut pas dire la loi. Le terme arabe signifie le chemin qui mène à la source. La charia, c'est la voie, le chemin large qui mène l'humanité à la source divine, par miséricorde évidemment. Dieu, par miséricorde, a envoyé 124 000 prophètes d'après une parole du Prophète lui-même, pour constamment ramener l'humanité dans ce chemin droit.
Le problème est que, très vite, le terme a été dévié. De la voie large que propose la charia, nous sommes très vite arrivés à la conception d'une loi figée. Je crois que l'époque réclame, et nous sommes nombreux à le dire, une redécouverte de ce terme qui permette de considérer ce qu'est la loi et ce qu'est l'esprit de la loi.
Il faut réactiver ici une science ancienne. Tout est dans l'enseignement islamique premier, dans les sciences islamiques premières, mais tout doit être réactivé et surtout vu avec un regard neuf. Je pense à une science ancienne telle que Maqasid al-Sharia, les visées ultimes de la loi sacrée. En gardant le terme loi, il s'agit de comprendre : qu'est-ce que Dieu souhaite pour l'homme ? Qu'est-ce qu'il souhaite pour la vie de l'homme ? C'est cela. La loi est un moyen, ce n'est pas un but en soi.
L'hypertrophie du *fiqh*
Un autre exemple est le terme fiqh, qui désigne actuellement le droit musulman, issu de faqaha. Là aussi, si l'on prend le contexte coranique, la déviation de sens est patente. Faqaha, dans le Coran et au début de l'islam, lors des premiers siècles, c'est assimiler, comprendre en profondeur.
Abou Hanifa, l'un des grands imams et juristes, a écrit Al-Fiqh al-Akbar, c'est-à-dire le grand fiqh. Or, dans ce traité, le fiqh relève de la théologie, pas du droit jurisprudentiel.
Qu'est-ce qu'on voit deux ou trois siècles après la mort du Prophète ? Très rapidement, le fiqh devient le droit musulman, le droit positif. Ce droit musulman est d'ailleurs extrêmement audacieux au départ, extrêmement génial. Mais très vite, cette discipline va jeter aux marges les autres disciplines pour gérer la sphère islamique, telles que la théologie, la spiritualité, l'éthique ou la philosophie. On peut véritablement parler d'une hypertrophie du droit musulman, d'un juridisme extrêmement envahissant.
Le problème est qu'on est ainsi arrivé à une sclérose, à une dégénérescence de la culture islamique. Au point que dans les siècles tardifs, et encore maintenant, pour certains, islam égale loi. L'islam serait la loi, la charia, et c'est tout. Or, toute religion, et l'islam en premier, est venue pour porter un message spirituel.
La réponse spirituelle du soufisme
Pour contrebalancer cette hypertrophie du droit musulman, les soufis ont très tôt voulu rétablir un équilibre en disant : « Écoutez, bien sûr, le droit, la lettre, très bien, mais il faut rééquilibrer par une autre méthodologie. » Quand je dis « notre », c'est au sens large, car beaucoup d'oulémas étaient spirituels et soufis.
Historiquement, les deux méthodes majeures à cet égard dans le soufisme ont été al-ilham, l'inspiration, souvent présentée par les oulémas comme l'héritière du wahy, la révélation, et al-kashf, le dévoilement spirituel.
Ces deux méthodes ont été si largement reconnues dans la sphère islamique durant des siècles que même quelqu'un supposé être antispirituel comme Ibn Taymiyya, mort en 1328, les a intégrées. Il faut relire Ibn Taymiyya : il dit que nous pouvons prendre l'inspiration et le dévoilement comme sources, même juridiques, tant que tout cela ne va pas à l'encontre du nass, c'est-à-dire des textes. Les maîtres soufis l'ont dit également.
Sur le plan méthodologique et scientifique, le supra-rationnel, non pas l'irrationnel mais la supra-raison, c'est-à-dire l'investigation de la réalité par le dévoilement et par l'inspiration, a donc été reconnu même par des auteurs que l'on suppose aujourd'hui antispiritualistes par ignorance ou par méconnaissance.
