Une formule paradoxale
Bismi Allāhi ar-Raḥmāni ar-Raḥīm. Nous allons aborder la question de ce qu'on peut appeler l'humanisme spirituel en islam.
J'emploie à dessein cette formule, l'humanisme spirituel, qui peut paraître à certains, et notamment en contexte français, contradictoire ou paradoxale. Pourquoi ? Depuis la Renaissance, puis les XVIIe et XVIIIe siècles, l'humanisme a été perçu en Europe occidentale, et en France en particulier, comme donnant toute l'importance, toute la valeur à l'homme : l'homme en tant que mesure de l'univers et de la création, pour autant qu'on parle encore de création.
C'était quelque part fermer la part du ciel pour finalement se dire qu'on n'a pas besoin de Dieu pour donner sa place plénière à l'homme. C'est bien pour cela, évidemment, que dans le contexte islamique, j'emploie l'expression d'humanisme spirituel.
La centralité de l'homme et la pédagogie divine
Pour l'islam, l'homme est central. Nous avons un verset qui nous dit : « Wa-laqad karramnâ Banî Âdam », « Certes, Nous avons honoré, ennobli les fils d'Adam », ainsi que beaucoup d'autres versets. Selon l'islam et selon le Coran même, l'homme est la création élue par Dieu. Dans la sourate 2, la sourate al-Baqara, au verset 30 et suivants, l'homme est considéré comme khalîfat Allâh fî al-ard, le représentant de Dieu sur Terre.
Dans ce même contexte, il y a pourtant ce paradoxe, cette pédagogie paradoxale, presque ambivalente, de Dieu, qui fait de l'homme Son représentant sur Terre, alors que ce même homme va, selon le discours des anges adressé à Dieu, répandre le sang et la corruption sur Terre.
À la fin du verset, Dieu répond dans le Coran« Je sais ce que vous ne savez pas ». Il y a donc un projet divin adressé à l'homme, un projet divin qui dépasse l'homme, ce que l'on retrouve dans ce qu'on appelle âyat al-amâna, le verset du dépôt. Il y est dit que Dieu a proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes le dépôt (al-amâna, mot dont l'interprétation et l'exégèse sont pluridimensionnelles) ; ils l'ont refusé, et seul l'homme s'en est chargé, mais il est injuste et ignorant. On retrouve toujours cette pédagogie paradoxale de Dieu à l'égard de l'homme.
Il y a bien un projet divin placé en l'homme, ce que nous confirme ce hadîth qudsî, ce propos saint où Dieu parle à la première personne du singulier (ce n'est pas le Coran et ce n'est pas le hadîth nabawî, la parole du Prophète). Cette belle parole nous dit : « Ni Mon ciel ni Ma terre ne Me contiennent, seul Me contient le cœur de Mon serviteur croyant ». Symboliquement et spirituellement, le cœur de l'homme est plus vaste que les cieux, la terre et peut-être tout le cosmos.
L'assujettissement du cosmos et le dépôt de la responsabilité
Voilà en quoi consiste l'humanisme spirituel en islamavoir conscience de ce dépôt divin placé en l'homme, de cette responsabilité placée en lui. L'islam consacre en effet le principe de ce qu'on appelle at-taskhîr, le fait que Dieu a assujetti le cosmos à l'homme.
On sait qu'il existe actuellement une critique, de la part de tout un milieu agnostique voire athée, à l'égard des religions monothéistes (la Bible étant surtout visée), affirmant que vos textes fondateurs, scripturaires, asservissent la nature et le cosmos à l'homme.
Selon cette critique, la religion aurait ainsi validé au cours des siècles l'exploitation de la nature par l'homme, et validé également (c'est extrapolée, mais cela a été dit) le colonialisme et l'impérialisme européen chrétien venu évangéliser et missionner les peuples dits primitifs.
Pour faire bref, dans le Coran, il y a certes cette sujétion du cosmos à l'homme, le cosmos tout entier étant mis au service de l'homme. Mais il y a une contrepartie très clairement énoncée, bien souvent dans le même contexte coranique : en échange, il y a une responsabilité de l'homme. Al-amâna, c'est notamment cela : ce dépôt de la responsabilité.
L'homme va-t-il pouvoir assumer la gestion de ce qui lui est confié, c'est-à-dire de tous les règnes ? Et quand on dit tous les règnes, cela inclut même finalement les anges, car dans le soufisme et dans la culture islamique classique, l'être humain accompli, réalisé (al-insân al-kâmil), est dit supérieur aux anges.
