Comment faire la prière de consultation (salât al-istikhâra) ?
L'istikhâra est la demande adressée à Dieu de choisir pour soi ce qui est le meilleur. Elle repose sur un hadith rapporté par al-Bukhârî d'après Jâbir ibn 'Abd Allâh : le Prophète l'enseignait à ses Compagnons « dans toutes les affaires, comme il leur enseignait une sourate du Coran ». Le soin mis à la transmettre montre son importance : elle n'est pas un recours exceptionnel, mais un réflexe du croyant devant tout projet.
Concrètement, elle se fait en quelques étapes. On a un projet permis en tête, un mariage, un emploi, un déménagement, un achat, un voyage. On fait ses ablutions et l'on prie deux unités de prière surérogatoire, c'est-à-dire en dehors des prières obligatoires, avec l'intention de l'istikhâra. Le hadith ne fixe pas les sourates à réciter ; certains savants, comme an-Nawawî, conseillent la sourate al-Kâfirûn dans la première unité et al-Ikhlâs dans la seconde, mais rien ne l'impose. Après la prière, on récite l'invocation reproduite en tête de cette page, en nommant l'affaire à l'endroit indiqué (« hâdha l-amr », « cette affaire ») ou en la gardant à l'esprit.
Le hadith dit « puis qu'il dise » : pour la majorité, l'invocation se dit donc après la salutation finale. Certains savants, comme Ibn Taymiyya, admettent qu'on la dise avant la salutation, après le tachahoud. La prière se fait à tout moment, de jour comme de nuit, en évitant, selon la majorité, les moments où la prière surérogatoire est déconseillée ; la fin de nuit, temps de la prière de nuit, est particulièrement recherchée.
Peut-on joindre l'istikhâra à une autre prière surérogatoire ? Azzedine Gaci, dans son article sur la prière de consultation, l'admet : en entrant à la mosquée, on peut prier les deux unités de salutation de la mosquée avec aussi l'intention de l'istikhâra, puisque c'est l'invocation qui est visée. Plusieurs juristes partagent cet avis ; d'autres préfèrent deux unités consacrées à l'istikhâra seule. Lire l'invocation sur une feuille ou un téléphone après la prière ne pose aucun problème.
Que dit l'invocation de l'istikhâra ?
L'invocation tient en deux mouvements. Le premier est un aveu de dépendance : je Te demande le meilleur par Ta science, la capacité par Ta puissance, et un surcroît par Ta grâce, car « Tu as le pouvoir et je ne l'ai pas, Tu sais et je ne sais pas ». Celui qui consulte reconnaît qu'il ne voit pas l'avenir et qu'il ne maîtrise pas les conséquences de ses choix.
Le second mouvement est une alternative : si cette affaire est un bien pour moi « dans ma religion, dans ma vie et dans l'issue de mon affaire », décrète-la, facilite-la et bénis-la ; si elle est un mal, écarte-la de moi et écarte-moi d'elle. Le narrateur hésitait entre deux expressions, « l'issue de mon affaire » ou « l'immédiat et le long terme », d'où la parenthèse dans le texte ; les savants recommandent souvent de dire les deux. La demande est complète : on ne réclame pas seulement que l'affaire réussisse, mais qu'elle soit bonne pour sa foi autant que pour sa vie.
La dernière phrase est peut-être la plus importante : « décrète pour moi le bien où qu'il se trouve, puis rends-moi satisfait de lui ». Elle prépare le cœur à accepter un autre chemin que celui qu'il espérait. Le Coran le dit : « il se peut que vous ayez de l'aversion pour une chose alors qu'elle vous est un bien » (sourate 2, verset 216), verset que cite Azzedine Gaci pour éclairer le sens de cette prière.
Gaci relève aussi un problème de mots. En arabe, la consultation se dit istichâra ; l'istikhâra, elle, est la demande du meilleur choix (khayr signifie « bien »). La traduction courante par « prière de consultation » a entretenu, selon lui, bien des malentendus : on ne demande pas à Dieu un avis que l'on attendrait, on Lui confie la décision.
Comment savoir la réponse : rêve, signe ou apaisement du cœur ?
C'est la question la plus posée, et la source de bien des inquiétudes. Une chose fait l'accord : l'istikhâra n'impose pas d'attendre un rêve. Le hadith n'en parle pas. Azzedine Gaci observe que beaucoup de jeunes musulmans attendent de voir en rêve un signe avant d'accepter un emploi ou une demande en mariage, et ne font rien tant qu'il ne vient pas ; il rappelle que la Révélation s'est achevée avec le Prophète. Un rêve réconfortant peut arriver, mais il n'est ni nécessaire ni décisif. Notre page sur les rêves en islam explique la place que la tradition leur accorde.
Sur l'état du cœur, les savants divergent. Pour an-Nawawî, dans son livre des invocations, on fait ensuite ce vers quoi le cœur se sent porté, en s'efforçant de ne pas suivre une préférence qu'on avait déjà avant l'istikhâra. D'autres savants, et Gaci avec eux, ne font pas de l'apaisement du cœur une condition : on a demandé à Dieu de faciliter l'affaire si elle est bonne et de l'écarter si elle est mauvaise, on avance donc avec confiance, et la réponse se lit dans les faits. Si la porte s'ouvre, c'est un signe de facilité ; si elle se ferme, c'est que Dieu a écarté l'affaire.
Les deux approches se rejoignent sur l'essentiel : l'istikhâra n'est pas un oracle. Gaci met en garde contre ceux qui la refont sans cesse, en guettant un sentiment, et finissent plus troublés qu'avant. Elle s'accompagne de la réflexion, de la consultation de personnes de confiance et de la confiance en Dieu, puis de la décision. Quoi qu'il arrive ensuite, on a fait ce qu'il fallait : demander le bien à Celui qui sait.
Pour quelles affaires, combien de fois, et pour le mariage ?
Jâbir précise que l'istikhâra s'enseignait « dans toutes les affaires ». Gaci regrette qu'on la réserve au mariage, au travail ou au voyage : elle vaut pour toute décision permise, grande ou petite. Elle ne concerne pas, en revanche, ce que la religion tranche déjà. On ne consulte pas pour savoir s'il faut prier ou s'abstenir d'un interdit ; on peut en revanche consulter pour le moment ou la manière, par exemple la date d'un pèlerinage.
Le mariage reste l'occasion la plus courante, et un récit le montre dès l'époque du Prophète. Selon un hadith rapporté par Muslim, quand Zaynab bint Jahch reçut la demande du Prophète, elle répondit qu'elle ne ferait rien avant d'avoir consulté son Seigneur, et se rendit à son lieu de prière. On peut faire l'istikhâra pour un prétendant, pour un projet de mariage, ou pour un choix au sein de la famille. Notre page sur le doua pour le mariage réunit les autres invocations liées au mariage.
Combien de fois ? Une seule suffit. Beaucoup de savants admettent de la répéter si l'on reste dans le flou ; un hadith qui parle de la refaire sept fois circule, mais il est jugé très faible. La femme qui a ses règles ne prie pas, mais peut, selon de nombreux savants, réciter l'invocation seule ; il en va de même de celui qui ne peut pas prier sur le moment.
Peut-on faire l'istikhâra à la place de quelqu'un ? La plupart des savants considèrent que chacun la fait pour sa propre affaire, puisque l'invocation dit « un bien pour moi ». Certains admettent qu'on la fasse pour un proche qui le demande. Rien n'empêche, en tout cas, de prier pour lui avec ses propres mots. Quant à la langue, la formule arabe est préférable ; celui qui ne la connaît pas encore peut, pour la majorité des savants, invoquer en français après la prière, en reprenant son sens.
Consulter Dieu et consulter les hommes
L'istikhâra ne dispense pas de réfléchir ni de demander conseil. Le Coran demande au Prophète lui-même de consulter ses Compagnons : « Et consulte-les à propos des affaires ; puis une fois que tu t'es décidé, confie-toi donc à Allah » (sourate 3, verset 159). La Citadelle du musulman résume la méthode juste après l'invocation de l'istikhâra : ne regrette pas celui qui demande le meilleur au Créateur, prend conseil auprès des croyants et s'affermit dans sa décision. Demander l'avis de parents, d'amis sages ou d'un professionnel compétent fait partie de la démarche.
Vient ensuite le temps de la confiance : « quiconque place sa confiance en Allah, Il lui suffit » (sourate 65, verset 3). Gaci conclut son article en citant le conseil du Prophète au jeune Ibn 'Abbâs, rapporté par at-Tirmidhî : si toute la communauté se réunissait pour te faire du bien, elle ne te ferait que le bien que Dieu t'a destiné. Ce n'est pas du fatalisme : on agit, on choisit, mais on sait que l'issue ne dépend pas seulement de soi. Notre page sur le décret divin détaille cet équilibre.
Quand une décision paraît trop lourde, d'autres invocations accompagnent l'istikhâra, comme « Allâhumma lâ sahla illâ mâ ja'altahû sahlâ » ou la prière de Moïse, « Rabbi chrah lî sadrî », reproduites plus haut. Notre page sur le doua dans les situations difficiles en propose d'autres, et la page générale sur les invocations et le dhikr présente l'ensemble de la pratique.
