Qui était Muhammad ?

Tariq RamadanBismillah ar-Rahman ar-Rahim.

C'est d'abord avec un grand plaisir que j'ai l'occasion de pouvoir m'adresser à vous depuis le site Oumma, qui depuis de nombreuses années accomplit tout un travail d'information et d'information alternative concernant les problèmes de société, la question de l'islam, des Français de confession musulmane et de leur engagement dans la société.

L'occasion de notre rencontre aujourd'hui est la sortie de cet ouvrage sur la vie du Prophète ('alayhi salat wa salam), sur une façon d'aborder cette vie, de la présenter et de s'y plonger. Plus qu'un simple livre sur les faits rapportés concernant sa vie, c'est véritablement une immersion dans toutes les dimensions les plus profondes possibles de son enseignement, à la fois spirituel et contemporain.

La genèse d'un nouvel ouvrage sur la Sirah

La première question que l'on peut se poser est de savoir pourquoi un livre aujourd'hui sur le prophète de l'islam ('alayhi salat wa salam), alors qu'il existe tant d'ouvrages, que ce soit dans les sources arabes ou en traduction française. Au départ, le projet s'articulait autour d'un film qui devait être réalisé avec une chaîne britannique. Les autorités des pays hôtes, en premier lieu l'Arabie saoudite, ayant refusé l'accès et donc la possibilité de tourner ce film, l'idée a germé de reprendre toute l'expérience de l'enseignement de la vie du Prophète ('alayhi salat wa salam), de la Sirah, et d'essayer d'en faire un ouvrage un peu nouveau.

Ce que nous trouvons dans les ouvrages classiques, ce sont des rapports d'événements : toute la vie nous y est présentée, et ces écrits classiques constituent la source première du livre. Il y a une volonté d'adopter une démarche tout à fait scientifique et rigoureuse. Les sources secondaires des ahadith s'appuient sur des récits sahih, c'est-à-dire considérés comme authentiques, qui façonnent la matière première : Ibn Hisham, Ibn Ishaq bien sûr, et les ahadith. À partir de là, le texte s'inscrit dans un cadre scientifique, en mettant en évidence, dans les notes, les divergences d'interprétation ou de chronologie relevées par un certain nombre de savants.

À partir de cette matière première rigoureuse, l'idée était d'entrer dans la vie du Prophète ('alayhi salat wa salam) non pas simplement pour narrer les faits, mais pour en méditer le sens spirituel. À chacune des étapes, avant même de recevoir la révélation, des enseignements lui sont transmis et des éléments édifient son caractère, car il se trouve sous la protection de son Rabb. Ce terme ne signifie pas seulement « Seigneur », comme on le traduit en français, mais « éducateur », car dans Rabb se trouve la racine du mot tarbiyah : éduquer, donner, façonner, orienter et diriger. L'Éducateur suprême, qui accompagne celui qui est d'abord orphelin de père puis orphelin de père et de mère, va façonner ce caractère.

Il y a là des éléments de spiritualité extrêmement profonds sur lesquels il faut s'arrêter et méditer, pour comprendre en quoi ils nous parlent aujourd'hui. Si la spiritualité naît de ce message éternel révélé entre 610 et 632 de l'ère chrétienne, c'est pour que nous puissions en extraire la sève et la comprendre à notre époque.

Des enseignements spirituels et contemporains

D'autres éléments très importants de la vie du Prophète ('alayhi salat wa salam) relèvent d'enseignements très concrets liés à l'intelligence, à la rationalité et au rapport à l'environnement, qu'il convenait de traiter également.

Il s'agit par exemple de l'attitude face à un environnement hostile, des relations avec les autres religions, notamment les traditions juive et chrétienne, des situations de conflit et de l'éthique de la guerre. Il s'agit aussi de son attitude envers les femmes et de ce que l'on peut en tirer, de son rapport à la douleur, à la souffrance, à l'espérance, ainsi que de l'éthique liée au respect de la création. Tout cela s'y trouve, et il importe de s'y arrêter pour en dégager des éléments contemporains, d'où le sous-titre de l'ouvrage : des enseignements spirituels et contemporains.

L'objectif premier est de s'immerger dans cette existence. C'est un livre que j'ai écrit presque entièrement à l'aube, dans une démarche méditative, une immersion personnelle destinée à être partagée avec les lecteurs. Il s'agit d'un ouvrage conçu de l'intérieur et accessible à tout public. Les lecteurs, en français comme en anglais, ont relevé la simplicité de l'approche et de la narration. Le texte ne se lit pas comme une étude historique aux dates rébarbatives, mais plutôt comme une sorte de roman historique fondé sur les faits, alliant narration et méditation intellectuelle ou spirituelle, pour les musulmans comme pour les non-musulmans.

Les musulmans qui le liront entreront, je l'espère, dans une relation intime et profonde avec le Prophète ('alayhi salat wa salam). Pour les non-musulmans, il constitue une réelle introduction à l'islam. C'est ce que j'explique souvent à ceux qui désirent comprendre cette foi sans en partager les références : ce n'est pas en abordant directement le Coran que l'on saisit le mieux le message. Si la spiritualité du Coran s'offre d'emblée à la lecture des croyants, la compréhension globale du texte réclame une contextualisation et un approfondissement pour certains versets ; ce n'est donc pas le point d'accès le plus aisé.

En revanche, la vie du Prophète ('alayhi salat wa salam) en est l'incarnation. Lorsqu'on interrogeait son épouse Aïcha (radiya Llahou 'anha) sur son caractère, elle répondait : « Kana khuluquhu al-Qur'an », ce qui signifie que son attitude et sa manière de vivre incarnaient le Coran dans la gestuelle, les réponses, l'éthique, le comportement, la relation aux êtres humains et le lien au Créateur. Entrer dans la vie du Prophète, c'est véritablement pénétrer dans l'univers de sens de l'islam.

Une vie inscrite dans l'histoire pour l'éternité

Cet ouvrage prend un relief particulier au regard des critiques et des discours récents. Ce n'était pas prémédité, mais il n'y a pas de hasard : le livre paraît à un moment où l'on affirme tout et n'importe quoi sur le Prophète. On reprend parfois des thèses orientalistes qui faussent sa trajectoire historique, en affirmant par exemple qu'il aurait été pacifiste à une époque avant de devenir subitement un chef guerrier, ce qui ne correspond à aucune réalité de la tradition musulmane. Il fallait rectifier ces incohérences de l'intérieur et faire connaître la trajectoire de cet homme qui a transformé son environnement immédiat ainsi que l'histoire humaine. C'est un texte ancré dans l'histoire mais tourné vers l'éternité, car Dieu a révélé Son message à un moment précis de l'histoire pour l'éternité.

Rien n'a été éludé dans la narration. Le propos suit fidèlement les étapes de sa vie et son éducation sous la garde divine, montrant comment il est préservé des maux et des oublis de sa société. Son séjour dans le désert lui fait éprouver l'immensité de l'horizon et le cours cyclique du temps, dimensions fondamentales de la foi qui rappellent la brièveté de l'existence. C'est le sens de sa parole : « Sois sur la terre comme un étranger ou un passant. » Le désert rappelle notre condition de passage, tout en ouvrant sur un infini qui évoque Sa présence.

Le récit retrace les étapes de cet homme reconnu pour sa justice et sa loyauté, qualifié de as-Sadiq al-Amin, le véridique et le digne de confiance, celui qui respecte les dépôts, tout cela bien avant la prophétie. Vient ensuite la révélation à un être retiré du monde et en quête de sens. Cela touche à l'universalité du message : aujourd'hui, dans nos sociétés occidentales ou ailleurs, chacun fait l'expérience de cette recherche existentielle. Juste avant ses 40 ans, pendant quelques années, il s'interroge : « Pourquoi ? Pourquoi est-ce que je suis là ? » C'est alors que surviennent la réponse et l'élévation spirituelle.

J'ai beaucoup insisté sur la tension constante entre la confiance en Dieu et le doute quant à sa propre personne : savoir s'en remettre à l'Unique tout en maintenant une exigence d'humilité sur soi-même. À plusieurs reprises, lorsque la révélation s'interrompt pendant plusieurs mois voire plusieurs années, il s'interroge : « Est-ce que je ne suis pas à la hauteur ? Est-ce que je ne suis pas digne de porter le message ? » Dieu revient alors vers lui. Il lui fait traverser l'expérience du doute pour qu'il porte la vérité avec certitude mais sans cesse dans l'humilité.

Justice, tendresse et respect du vivant

Toutes ces étapes sont abordées, qu'il s'agisse des contextes d'adversité ou des liens de fraternité qu'il a tissés. La vie du Prophète est une histoire d'amour envers les hommes et les femmes. Son attitude envers les femmes était faite d'une extraordinaire présence, de générosité, de délicatesse et de considération. Nous sommes parfois en retrait par rapport à cet enseignement, faute de mesurer la relation profonde qu'il a entretenue avec les femmes qui l'ont élevé, avec son épouse Khadija (radiya Llahou 'anha), avec les femmes qu'il a formées ensuite ou avec ses propres filles. Il manifestait une tendresse remarquable et l'attitude d'un père qui se lève pour accueillir sa fille avec respect, loin d'une posture autoritaire.

Cette bienveillance s'étendait également aux animaux. Il s'alarmait des souffrances qu'on pouvait leur infliger, y compris lorsqu'on prétendait respecter les rites d'abattage en les faisant souffrir au préalable. Il a ainsi interpellé un homme : « Est-ce que tu veux tuer deux fois cet animal, pour l'avoir attaché et avoir aiguisé ton couteau devant lui ? »

Ce respect absolu de la nature fait partie intégrante du message. Le Prophète a pleuré une nuit entière après la descente d'un verset rappelant le sens de la création. Cet enseignement universel appelle l'être humain à observer et à respecter la nature et ses éléments, jusqu'à interdire le gaspillage de l'eau durant les ablutions.

Le service des pauvres et le respect de l'autre

Un homme également qui, parce qu'il a reçu la révélation, a toujours été rappelé à son origine de pauvre pour ne jamais oublier les pauvres. Car qui aime Dieu est proche des pauvres, qui aime Dieu sert les pauvres. Pour servir Dieu, il faut servir l'orphelin, il faut servir celui qui est le délaissé de la société et non pas être obsédé par ceux qui ont le pouvoir. Ceux qui sont obsédés par le pouvoir oublieront Celui qui a les tout pouvoirs de la vie. Ceux qui sont tout proches de Celui qui a le pouvoir de la vie sont au service de ceux qui n'ont pas de pouvoir dans la vie. C'est le message du Prophète ('alayhi salat wa salam). C'est cela aussi qu'il fallait mettre en évidence.

Il y a tout un rapport à la nature, un rapport aux femmes, un rapport aussi à des situations vis-à-vis des autres religions, tout ce qu'on a dit et redit sur la relation du Prophète ('alayhi salat wa salam) avec la tradition juive et avec la tradition chrétienne. Il faut se replonger dans ces textes pour se rendre compte de ce respect. Il a réagi face à la trahison, il a été respectueux des pactes, il a été respectueux des traditions, il a été respectueux des religions, il a été respectueux de l'autre. Tous ces éléments sont présents dans sa vie. Nous avons mille histoires qui présentent ceci, et il faut de ce point de vue s'y plonger.

Une véritable éthique de la guerre

Il y a aussi, et il faut insister parce qu'il est aujourd'hui très important d'en parler, toute la dimension du djihad, toute la dimension de l'éthique de la guerre. C'est l'attitude de quelqu'un qui se tourne vers Dieu et qui Lui dit : « Je suis innocent de ce qu'a fait Khalid ibn al-Walid. » Quand Khalid ibn al-Walid a tué une femme, quand Khalid ibn al-Walid a tué des prisonniers, il demande à Dieu de l'innocenter de ce qu'un homme a fait au nom de sa religion contre les principes de sa religion.

C'est l'attitude de quelqu'un qui a envoyé un jeune enfant de 20 ans, Oussama ibn Zayd, dans un combat et qui a rappelé l'éthique de la guerre : « On ne touche pas aux enfants, on ne touche pas aux femmes, on ne touche pas aux religieux, on ne touche pas à la nature. » C'est une éthique de la guerre du septième siècle dont tous les chefs militaires du vingt-et-unième siècle devraient faire siens les éléments et peut-être réviser, tous, sans exception, pas simplement les musulmans, et bien entendu les musulmans au premier chef. Quand on vient nous dire aujourd'hui que notre religion est intrinsèquement violente, c'est ne connaître ni les enseignements de la religion, ni l'éthique même qui la fonde.

L'islam comme appel à la paix

C'est un texte qui présente tout cela, un voyage qui m'a énormément apporté sur un plan personnel, et j'espère que cela sera partagé avec les femmes et les hommes qui liront ce texte, qu'ils soient musulmans ou non. Cela m'a d'ailleurs amené au bout du compte à réviser l'une des choses les plus essentielles.

Souvent, quand on me demandait quel était l'objectif de ma vie en tant que musulman, ayant beaucoup travaillé sur la législation musulmane, je suivais les traces d'ach-Chatibi, qui disait toujours : « L'objectif ultime de la législation musulmane est la justice. » L'islam, c'est pour la justice. Je crois que c'est vrai sur le plan légal : toujours la justice. Mais je crois que sur le plan spirituel, fondamental et humain de la relation à Dieu, le message de l'islam est d'abord un appel à la paix.

On traduit souvent islam par soumission, mais c'est faux : c'est entrer dans la paix de l'Unique. Dans islam, il y a salam, il y a istislam, faire don de soi dans la paix. Ce que nous cherchons, c'est la paix. Quand le Prophète ('alayhi salat wa salam) arrive à Médine, il dit aux gens : « Afshou as-salam », répandez la paix. Nous sommes des propagateurs de paix. Mais la paix ne consiste pas à rester assis et à rêver d'elle : la paix a des conditions.

Les cinq conditions de la paix

Pour nous, en tant que croyants, la première dimension de la paix intérieure est de reconnaître qu'il y a l'Unique. L'Unique nous appelle et il faut Lui répondre. Il a mis en nous la quête de sens. Il n'y a pas un être humain sur terre qui ne soit habité par la quête de sens. Il faut répondre à cette quête de sens, car lorsqu'on a une question sans réponse, on n'est pas en paix. La première des conditions est donc de répondre à cette question, et pour nous, c'est l'Unique.

La deuxième condition de cette paix est l'éducation. Nous sommes en tension, il faut que nous nous éduquions personnellement. Si nous nous laissons aller à notre nature, nous ne sommes pas en paix parce que nous sommes à la fois violents et en tension. Il faut nous maîtriser par l'éducation.

La troisième condition est la justice, ce qui est très important sur le plan intime. L'islam nous apprend à chercher la justice personnelle, car on dit à Dieu : « Nous avons été injustes avec nous-mêmes. » Qu'est-ce que c'est qu'être injuste avec soi-même ? C'est donner de la nourriture au corps sans en donner au cœur ni à l'esprit, sans se faire justice à soi-même. La formule « Pas de justice, pas de paix » est fondamentalement vraie, intimement et collectivement.

La quatrième condition de la paix est la cohérencefaire ce que l'on dit, essayer toujours d'agir à la lumière de ses principes. Ce n'est pas facile, on est en contradiction, mais il faut le faire.

La cinquième condition est l'effort. Le mot qui traduit l'effort et la résistance en islam pour parvenir à la paix est le djihad. Les djihads que nous menons, qu'ils soient spirituels, personnels, intimes, sociaux, ou qu'il s'agisse de la résistance à l'oppression, sont tous des conditions de la paix ultime que nous cherchons. Le message de l'islam est donc : va vers la paix, mais n'évite aucune de ses conditions que sont l'éducation, la justice et la cohérence, à la lumière de la présence de l'Unique.

Voilà ce que m'a appris cette vie. J'espère en avoir traduit un peu et le partager avec les lecteurs de ce livre. J'en profite ici sur Oumma.com pour dire que j'attends des retours critiques, et pas simplement de vagues remerciements, afin d'améliorer cet ouvrage qui peut et doit l'être. Barak Allahou fikoum wa salamou 'alaykoum wa rahmatoullah.