Septième volet de la série consacrée à la personnalité du Prophète Muhammad (SWS) avec Shakeel Siddiq, professeur de Sîra et de spiritualité au CERSI et à l’IMED (Institut musulman d’enseignement à distance).
Oumma TVSpiritualité & DialogueThéologie & Histoire11:33
24 septembre 2008 à 22 h 23
Septième volet de la série consacrée à la personnalité du Prophète Muhammad (SWS) avec Shakeel Siddiq, professeur de Sîra et de spiritualité au CERSI et à l’IMED (Institut musulman d’enseignement à distance).
Transcription intégrale de la vidéo
Bismi Allāhi Ar-Raḥmāni Ar-Raḥīmi
Nous allons parler aujourd'hui de la relation du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) avec les non-musulmans.
Avant de traiter ce point, il est important de s'arrêter sur une idée fausse qui circule : celle selon laquelle le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) forçait les gens par l'épée à suivre sa religion et à devenir musulmans.
Cette idée est totalement fausse, car l'islam nous enseigne un tout autre principe : la guidée appartient à Dieu seul (Allah subhanahu wa ta'ala), et il la donne à qui il veut. Dieu guide qui il veut parmi ses serviteurs.
Nous avons un exemple formidable à travers deux hommes qui ont vécu auprès du messager de Dieu (sallallahu alayhi wa sallam).
Abu Dhar al-Ghifari appartenait à la tribu des Banu Ghifar, connue pour attaquer les caravanes commerciales des Arabes qui se dirigeaient vers le Cham, vers la Syrie et vers le Yémen. Les Banu Ghifar étaient connus pour attaquer ces caravanes, les piller et leur voler des biens. Abu Dhar al-Ghifari vivait dans la périphérie mecquoise et a entendu parler d'un homme affirmant être le messager de Dieu.
Il se rend à La Mecque et, pendant un mois, cherche le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) jusqu'au jour où il le trouve et écoute ce qu'il a à dire. Après avoir écouté les versets du Coran et s'être assis auprès du messager de Dieu, Abu Dhar al-Ghifari décide de suivre le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) dans la religion monothéiste qu'il professe.
Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) prononce alors des mots très forts. À ce moment-là, avant l'Hégire, la situation à La Mecque est complexe : les musulmans sont persécutés, ils ont besoin de soutien, et le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) aimerait voir des gens nobles et importants de la société mecquoise embrasser sa foi. Pourtant, c'est Abu Dhar al-Ghifari, issu d'une tribu de brigands, qui vient à lui. Le messager de Dieu sourit alors en disant : « Mais vraiment, Dieu guide qui il veut, qui il veut parmi les gens et les êtres qu'il a créés. »
En parallèle, nous avons l'exemple d'Abu Talib. Cet oncle du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) l'a toujours soutenu depuis la première révélation. Il l'a protégé du mal de ses concitoyens mecquois. Il a même subi l'embargo économique et social de trois ans avant l'Hégire, un blocus très célèbre qui a conduit à la mort de Khadija, l'épouse du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam). Abu Talib a enduré cet embargo pour protéger son neveu. En tant que chef de la tribu des Banu Hachim, celle du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam), la protection qu'il accordait constituait une sécurité essentielle pour le messager de Dieu.
À la suite des épreuves vécues durant ces trois longues années d'embargo, Abu Talib perd la vie. Comme le rapportent les savants de l'islam, il quitte ce bas monde sans être musulman. Il n'était pas croyant. Il avait foi en la véracité du messager de Dieu, mais par intérêt, au regard de son rang social élevé dans la société mecquoise, il a choisi de ne pas suivre son neveu et de demeurer attaché à l'idolâtrie.
Pourtant, il était très proche du messager de Dieu, qui l'aimait énormément. Mais cet amour n'impliquait pas qu'Abu Talib suive son neveu, car Dieu guide qui il veut. Voilà un principe fondamental à retenir.
Concernant la relation entre le messager de Dieu et les non-musulmans, plusieurs exemples très forts méritent d'être cités.
Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) vivait en paix avec ses concitoyens, aussi bien à Médine qu'à La Mecque. Ce qui posait problème, c'était l'injustice humaine, et c'est cette injustice que l'islam et le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) ont combattue.
Lorsque l'injustice a atteint son paroxysme à La Mecque, avant l'Hégire, le messager de Dieu a organisé le départ de plusieurs dizaines de compagnons vers l'Abyssinie, l'Éthiopie actuelle. Il leur a dit : « Je vous envoie auprès d'un homme, le Négus, le roi d'Abyssinie, qui est un homme juste. » C'est la valeur de justice qui était ainsi reconnue chez cet individu, qu'il soit musulman ou non, car le Négus était chrétien. Ce qu'il faut souligner, c'est son sens de la justice.
Le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) entretenait de très bonnes relations avec son entourage, pourvu que les gens fussent corrects, bons, justes et droits. Dès lors qu'ils se mettaient à persécuter et à faire souffrir autrui, il se montrait toujours équitable, car l'injustice est réprouvée en islam. Dieu lui a alors accordé le droit de se défendre afin de repousser le mal. En dehors de cela, le messager de Dieu (Allah subhanahu wa ta'ala) a entretenu toute sa vie de bons rapports avec les polythéistes qui l'entouraient. Le messager de Dieu n'était-il pas lui-même issu d'un peuple qui adorait des idoles à La Mecque ? Lorsqu'il a proclamé sa mission prophétique, n'était-il pas entouré uniquement d'idolâtres ? Voici une interrogation essentielle sur laquelle nous devons réfléchir.
On peut également citer le cas d'Abdullah ibn Urayqit, le guide du Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) lors de l'Hégire. En quittant La Mecque, le messager de Dieu prend d'abord la direction du sud, alors que Médine se situe au nord. Après plusieurs kilomètres de marche, il demeure trois jours caché dans la grotte de Thawr. Il en sort ensuite pour gagner Médine, mais sans emprunter les pistes connues. Ce départ est minutieusement préparé et planifié dans le plus grand secret.
Pour cette traversée, il sollicite un homme qui connaît parfaitement le désert : Abdullah ibn Urayqit. La mission est particulièrement périlleuse, nul ne doit savoir où se trouve le messager de Dieu. Or, celui-ci fait appel à un guide qui n'est pas musulman, mais polythéiste. Cela prouve que la confiance n'est pas liée à la foi religieuse. Ce n'est pas parce qu'il n'était pas musulman qu'il était malhonnête ou injuste. L'honnêteté et la droiture sont des valeurs humaines fondamentales que chacun doit cultiver, indépendamment de ses convictions religieuses.
Un autre exemple marquant est celui d'Al-Mut'im. Cet homme, bien que non-musulman, a tendu les bras au Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) lorsque celui-ci se trouvait rejeté par les siens. Son oncle Abu Talib venait de mourir et le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) n'avait plus de protection tribale. Il a alors quitté La Mecque pour se rendre à Taïf, la deuxième grande cité de la péninsule, située à environ 60 km de là.
À Taïf, le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a présenté l'islam et sollicité l'appui des habitants pour pouvoir regagner La Mecque et y vivre en sécurité. Mais les habitants de Taïf ont rejeté sa demande et lui ont jeté des pierres. Reprenant le chemin de La Mecque sans aucune protection, il savait qu'il risquait la mort en y rentrant. Son fils adoptif Zayd, qui l'accompagnait, lui a demandé : « Ô messager de Dieu, comment allons-nous faire pour rentrer ? » Avec une confiance inébranlable en son Créateur (Allah subhanahu wa ta'ala), le Prophète lui a répondu : « Ne t'inquiète pas, car Dieu va nous donner une issue favorable. »
Sur le chemin du retour, avant d'entrer dans La Mecque, il rencontre Al-Mut'im. Ce dernier prend la décision de lui accorder sa protection et de l'escorter jusqu'à sa demeure. Al-Mut'im n'était pourtant ni croyant ni musulman. Cette relation forte mérite d'être soulignée et mise en évidence : le Prophète (sallallahu alayhi wa sallam) a pu regagner La Mecque escorté par Al-Mut'im et ses fils en armes, proclamant publiquement qu'ils prenaient désormais le messager de Dieu sous leur protection.
Tel était le comportement du messager de Dieu avec ses concitoyens, qu'ils fussent musulmans ou non-musulmans. Wa salamou alaykoum wa rahmatoullahi wa barakatouh.
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