Certains musulmans font-ils de l'islam un bricolage?

Le rôle de guide au sein de la voie

Saïd BranineBienvenue dans l'Esprit d'actu. Je reçois aujourd'hui le cheikh Khaled Bentounès, guide spirituel de la tariqa alawiyya.

Bienvenue cheikh Khaled Bentounès. Vous êtes le guide spirituel de la tariqa alawiyya. Comment se vit et se passe au quotidien le rôle d'un guide spirituel au sein d'une tariqa comme la vôtre ?

Cheikh Khaled BentounèsJe ne peux parler que de moi-même. Mon rôle est d'être le lien, de tisser des liens entre tous les frères et sœurs à travers le monde, sur les cinq continents. La tariqa al-alawiyya al-darqawiyya al-shadhiliyya a une présence pratiquement sur les cinq continents, et je suis ce lien entre les deux rives de la Méditerranée, le Moyen-Orient, l'Asie et l'Amérique.

Saïd BranineVous êtes donc toujours en voyage ?

Cheikh Khaled BentounèsJe suis souvent en voyage, effectivement. Cela me permet aussi d'avoir une vue d'ensemble sur la problématique de l'islam, de la société musulmane et des rapports que nous devons entretenir pour conserver cet héritage spirituel.

Des compagnons réunis en cercle

Saïd BranineParlons un peu de vos élèves et disciples. Est-ce qu'il y a de bons et de mauvais élèves lorsqu'on est membre d'une tariqa comme la vôtre et qu'on a un guide spirituel ?

Cheikh Khaled BentounèsChez nous, on n'emploie pas le terme d'élèves ou de disciples, mais plutôt de compagnons. Cette tradition vient du Prophète, 'alayhi salat wa salam, qui avait lui-même autour de lui Abou Bakr, Ali, Omar, Othman et tous ces compagnons. C'était la suhba, c'étaient des sahaba. On se trouve d'abord dans l'intime, dans l'amitié et dans ce rapport profond entre les êtres.

Il s'agit donc d'abord d'un cercle et non d'une pyramide. Le cheikh n'est pas au sommet d'une pyramide : il fait partie du cercle dont le centre est le tawhid, la révélation.

Saïd BranineParmi ces compagnons, est-ce que certains ont plus de dispositions à la spiritualité que d'autres ?

Cheikh Khaled BentounèsC'est certain, cela relève des natures. En façonnant ses créatures, en créant les hommes et les femmes, Dieu leur a donné des tendances et des caractères. Certains se tournent davantage vers l'intériorité, d'autres sont plutôt dans le raisonnement et la réflexion. C'est le cas en toute chose, y compris dans la tradition musulmane et dans la tradition spirituelle soufie.

C'est une question de sensibilité de l'être et de conscience. Quel est le degré de notre conscience et, par conséquent, de notre humanité ? Plus on est humain intérieurement, plus on est sensible à cet appel et à cette foi. La foi est une énergie : elle n'est pas pensée, elle s'inscrit dans le vécu, dans l'intime et le quotidien de tous les jours, à travers les actes, les paroles, les intentions, nos rapports à autrui, à nous-mêmes et à Dieu.

La foi, une expérience intérieure

Saïd BranineSi la religion est une affaire de transmission, est-ce que la foi peut se transmettre ?

Cheikh Khaled BentounèsOn peut transmettre un message, une culture ou une idéologie, mais la foi reste une affaire personnelle. Le Coran le cite souvent : « Qalat al-a'rabu amanna », les Arabes ou les Bédouins ont dit qu'ils ont cru ; dis : attendez que la foi pénètre votre cœur. Avant d'affirmer « je crois », il faut attendre que cette foi pénètre le cœur.

Il y a là une pénétration intérieure, une sorte de lumière, d'éclaircissement et de certitude dont on sent pleinement se remplir son intériorité. Ce n'est donc pas une foi aveugle, ce n'est pas simplement une foi dans une croyance : c'est une foi reliée à notre existence, vécue dans l'expérience et les rapports quotidiens.

La foi est d'abord une lumière. Si elle entre, elle peut aussi ressortir ; ce qui pénètre peut également s'échapper. C'est pourquoi le Prophète, 'alayhi salat wa salam, avait recommandé : « Jaddidou imanakoum bimoulaqat al-ahbab », renouvelez votre foi par la rencontre des amis. Il s'agit des amis en Dieu, avec qui l'on peut entretenir cette clarté. Le Coran compare d'ailleurs cela à une mishkat, un misbah : le cœur de l'être humain est animé par une lumière intérieure.

L'humanisme du modèle prophétique

Saïd BranineVous parlez souvent de paix, de tolérance et de fraternité. Quelle est la principale caractéristique de l'humanisme musulman que vous défendez ?

Cheikh Khaled BentounèsLe prototype en est le Prophète lui-même, 'alayhi salat wa salam, et à travers lui tout l'héritage transmis par ses compagnons et leurs successeurs. Regardons ses actions et sa manière d'agir : c'était un homme qui ne s'est jamais situé dans la violence, ni en paroles ni en actes, à moins d'y être contraint. Durant toute la durée de son message à La Mecque, il a constamment œuvré pour la pacification et cherché les voies de la concorde.

Il dialoguait avec sagesse avec ceux qui ne partageaient pas ses convictions, conformément aux recommandations du Coran qui préconise l'échange avec les non-croyants et avec ahl al-kitab, les gens du Livre, qu'ils soient juifs ou chrétiens.

Fait extraordinaireen l'an 5 de l'hégire, des chrétiens sont venus à Médine pour traiter avec le Prophète. Il les a invités à l'islam, mais ils ont décliné son invitation, sans qu'il les rejette pour autant. Lorsqu'ils lui ont demandé un endroit pour célébrer leurs prières à l'occasion de la fête de Pâques, ils formaient une délégation de 71 personnes guidée par un évêque. Le Prophète leur a répondu que le meilleur lieu pour adorer Dieu était Sa maison, et il les a laissés célébrer la messe au sein de sa propre mosquée. De nos jours, un tel acte entraînerait l'exclusion immédiate de son auteur hors de la communauté.

Rappelons aussi le premier acte politique et sociétal accompli par le Prophète à son arrivée à Médine : l'institution de la oumma à travers le pacte de Médine, Hilf al-Madina, conclu en l'an 1 de l'hégire. Ce traité rassemblait al-mouhajirine, les exilés venus de La Mecque, al-ansar, les habitants de Médine qui les ont accueillis, ainsi que l'ensemble des tribus juives locales. Dès son origine, la première communauté établie par le Prophète à Médine réunissait ainsi des musulmans et des non-musulmans.

Sortir de la confusion contemporaine

Saïd BranineVous avez affirmé qu'avec la mondialisation, l'islam était devenu un bricolage.

Cheikh Khaled BentounèsSi seulement cela ne concernait que l'islam. Cette globalisation et cette mondialisation relèvent aujourd'hui d'un bricolage généralisé, privé de vue lointaine et de finalité. Nous sommes plongés dans une confusion totale où l'ego humain se perd dans ses propres représentations, sans direction ni qibla.

Revenons à l'islampour beaucoup, en particulier parmi la jeunesse, il est effectivement devenu un objet de bricolage. On va sur internet, on butine de page en page, on sélectionne un hadith par-ci, une sourate ou un verset par-là, pour composer un mélange parfois explosif qui conduit à des impasses.

La religion se trouve réduite à un simple mode d'emploi régissant le brossage des dents, la façon de se vêtir ou le choix des aliments. On oublie ainsi sa nature première : un message spirituel destiné à revivifier l'âme et à nourrir la conscience. Ce message s'est ouvert par le verset « Iqra », invitant à lire, à acquérir le savoir et les connaissances nécessaires à l'élévation de l'être humain.

Saïd BranineMerci, cheikh Khaled Bentounès. Je rappelle que vous êtes l'auteur de l'ouvrage « Thérapie de l'âme », paru aux éditions AlBouraq.