Pour une théologie islamique de la liberté

Deux théologies indispensables

Face au capitalisme occidental et à la marchandisation du monde, la jeunesse arabe et musulmane en Europe a plus que jamais besoin d'enfanter, de forger une théologie islamique de la libération. Ce serait sa contribution à la bataille planétaire, au mouvement planétaire pour une justice globale, c'est-à-dire une justice sociale et une justice écologique.

C'est d'ailleurs à travers cette théologie islamique de la libération que ces mouvements de jeunesse peuvent enfanter une modernité islamique, qui ne sera ni la photocopie de la modernité marchande occidentale, ni la reproduction à l'identique du legs traditionnel.

Mais pour que cette théologie de la libération puisse naître, elle doit, me semble-t-il, être accompagnée d'une autre théologie : une théologie de la liberté.

C'est entre la théologie de la libération et la théologie de la liberté que nos jeunesses et nos communautés pourront s'affirmer comme sujet historique, et non pas simplement comme objet de l'histoire du monde occidental.

Libération collective et liberté individuelle

La théologie de la libération est une théologie qui s'intéresse au grand nombre. C'est une théologie de la libération nationale et sociale, qui veut nous aider, nous musulmans, à sortir nos sociétés de la dépendance à l'égard du système capitaliste occidental.

Mais que peut être une théologie de la liberté ? Une théologie de la liberté est une théologie qui affirme, ou plus exactement qui réaffirme l'autonomie du sujet au sein de la Oumma. La Oumma est forte lorsque les individus qui la composent sont forts.

Il y a malheureusement, dans un certain nombre de mouvements musulmans en Europe et en Occident, une fausse bataille qui consiste à opposer l'engagement social et citoyen, d'une part, et la vie intérieure spirituelle et mystique, d'autre part. C'est une fausse bataille d'opposer précisément ces deux postures.

En réalité, et c'est en tout cas la thèse que je défends et que j'essaie de vivre, l'engagement social et citoyen a une profondeur spirituelle qui renvoie à l'intériorité de chaque individu, femme et homme de notre communauté. Inversement, il y a une profondeur sociale et citoyenne de la vie intérieure et spirituelle de chacun. C'est entre le jardin secret, l'âme de l'individu, et sa présence sociale et citoyenne que se joue ce lien entre théologie islamique de la libération et théologie islamique de la liberté.

L'exemple du soufisme engagé

Une mystique, une spiritualité musulmane ou un soufisme qui ne prendrait pas en charge les enjeux de la solidarité avec l'Irak et la Palestine, qui cultiverait même une sorte de compromis compromettant avec la société post-coloniale occidentale, tourne le dos, de mon point de vue, à un soufisme actif.

Je pense par exemple à celui de l'émir Abdelkader en Algérie, qui, de son vivant, articulait la résistance armée à la colonisation et une vie spirituelle intérieure de haute densité. On pourrait citer d'autres figures du soufisme, comme le cheikh Arslan, le patron de Damas, auquel mon ami Éric Younès Geoffroy a consacré un beau livre qui s'appelle précisément Djihad et contemplation.

Ce titre, Djihad et contemplation, rappelle qu'il ne faut pas opposer la vie intérieure et l'engagement social. Un soufisme qui méconnaîtrait le djihad, notamment le djihad politique, social et citoyen, est un soufisme éthéré, abstrait et individualiste.

À l'inverse, un engagement social musulman qui méconnaîtrait la liberté des individus, l'autonomie de chacun et la liberté de conscience tomberait dans une vision massifiante de la Oumma, une communauté composée d'individus anonymes et interchangeables.

Le chemin de la chevalerie musulmane

Ce qui m'intéresse, au sein de la Oumma, ce n'est pas de me demander ce qu'elle peut faire pour moi, en quoi elle peut m'aider, me protéger ou me fortifier face aux tourments de la vie. Nous devons inverser la relation.

Chaque individu dans la Oumma doit poser la question suivante : qu'est-ce que moi je peux faire pour la Oumma ? Qu'est-ce que je peux faire pour le bien commun islamique ? Dans ma vie quotidienne, dans mon individualité, ma subjectivité, mon intériorité et ma spécificité, qu'est-ce que je peux apporter au bien commun de notre communauté et, au-delà, au bien commun de notre humanité et de notre planète ?

Il y a d'un côté la théologie islamique de la libération face au capitalisme, et de l'autre la théologie islamique de la liberté pour affirmer que la Oumma est forte des personnes qui la composent. Le lien entre ces deux théologies me semble être un chemin à parcourir. D'une certaine manière, c'est le chemin de la futūwwa, le chemin de la chevalerie musulmane, le chemin d'une jeunesse héroïque qui n'oppose pas, mais au contraire entrelace justice sociale et justesse intérieure.