Qu'est-ce que le doua de l'opprimé ?
En arabe, on parle de da'wat al-mazlûm, « l'invocation de l'opprimé ». L'expression ne désigne pas un texte à apprendre, mais une situation : celle d'une personne qui subit une injustice, petite ou grande, et qui s'en remet à Dieu. Beaucoup cherchent « la » formule de l'opprimé ; aucun hadith authentique n'en fixe une. Ce que les textes affirment, c'est que cette invocation-là est entendue.
Le hadith le plus connu est la recommandation du Prophète à Mu'âdh ibn Jabal, quand il l'envoya au Yémen : « Crains l'invocation de l'opprimé, car il n'y a pas de voile entre elle et Dieu » (al-Bukhârî et Muslim). Un autre hadith, rapporté par at-Tirmidhî et jugé bon, cite trois invocations exaucées sans aucun doute : celle de l'opprimé, celle du voyageur et celle du parent contre son enfant.
Ces textes s'inscrivent dans un principe plus large. Dans un hadith qudsî rapporté par Muslim, Dieu dit : « Ô Mes serviteurs, Je Me suis interdit l'injustice et Je l'ai rendue interdite entre vous ; ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres. » L'invocation de l'opprimé est la face visible de cette promesse : celui qui n'a plus de recours parmi les hommes en garde toujours un auprès de Dieu.
Concrètement, l'opprimé peut donc invoquer avec ses propres mots, en français ou dans toute autre langue. C'est une du'â au sens plein, que notre page invocations et dhikr présente plus largement. Les textes reproduits plus haut, tirés du Coran et de la Sunna, ne sont pas obligatoires ; ils offrent des mots éprouvés à qui n'en trouve pas.
Quelles invocations dire quand on subit une injustice ?
La formule la plus répandue est coranique : « Hasbunâ llâhu wa ni'ma l-wakîl », « Allah nous suffit ; Il est notre meilleur garant ». Le Coran la met dans la bouche des croyants à qui l'on annonçait qu'une armée s'était rassemblée contre eux (sourate 3, verset 173). Selon un récit d'Ibn 'Abbâs rapporté par al-Bukhârî, Abraham la prononça lorsqu'il fut jeté dans le feu. Ahmadou M. Kanté, dans son analyse du récit d'Abraham face au feu, souligne que cette invocation appartient à tout croyant qui fait confiance à Dieu quand les moyens humains ont montré leurs limites.
La deuxième est l'invocation de Jonas dans les ténèbres : « Lâ ilâha illâ anta, subhânaka, innî kuntu mina z-zâlimîn » (sourate 21, verset 87). Le verset suivant ajoute : « Nous l'exauçâmes et le sauvâmes de son angoisse. » D'après le hadith de Sa'd ibn Abî Waqqâs rapporté par at-Tirmidhî, aucun musulman ne l'adresse à Dieu pour une affaire sans être exaucé.
La Sunna transmet aussi une invocation où le Prophète demandait explicitement : « secours-moi contre celui qui m'opprime » (Abû Dâwûd, n° 1510). La Citadelle du musulman, le recueil de Sa'îd al-Qahtânî, y ajoute les formules dites face à un adversaire ou à une personne dont on craint le mal : « Allâhumma kfinîhim bimâ chi't » et « Allâhumma innâ naj'aluka fî nuhûrihim ».
Enfin, le Coran rapporte les appels de plusieurs prophètes et croyants persécutés : Noé, « Je suis vaincu, fais triompher Ta cause » (54:10) ; Moïse fuyant l'Égypte, « Seigneur, sauve-moi de ce peuple injuste » (28:21) ; le croyant de la famille de Pharaon, « je confie mon sort à Allah » (40:44). Chacun peut les reprendre, en arabe ou dans sa langue.
Peut-on invoquer contre une personne qui nous a fait du tort ?
La question revient souvent : « invocation contre l'ennemi », « doua contre une personne qui nous veut du mal ». Les textes distinguent plusieurs attitudes.
Demander justice est permis. Le Coran le reconnaît : « Allah n'aime pas qu'on profère de mauvaises paroles sauf quand on a été injustement provoqué » (sourate 4, verset 148). La victime peut donc dire à Dieu ce qu'elle subit et Lui demander de lui rendre son droit.
La mesure reste exigée. « La sanction d'une mauvaise action est une mauvaise action identique. Mais quiconque pardonne et réforme, son salaire incombe à Allah » (42:40). Selon un hadith rapporté par al-Bukhârî et Muslim, l'invocation est exaucée tant qu'elle ne demande pas un péché ou la rupture des liens de parenté : souhaiter à quelqu'un plus de mal qu'il n'en a fait, ou s'en prendre à ses proches, sort de ce cadre.
Les formules « contre l'ennemi » ont un contexte. L'invocation « Allâhumma munzila l-kitâb… ihzimi l-ahzâb » (Citadelle, chapitre 38) fut prononcée par le Prophète contre les armées coalisées qui assiégeaient Médine. Elle concerne une guerre, non les conflits de voisinage, de travail ou de famille.
Le meilleur reste ouvert. Beaucoup de savants recommandent de demander d'abord sa propre protection, puis que l'injuste cesse son injustice, voire qu'il soit guidé. Le Prophète disait, selon al-Bukhârî : « Aide ton frère, qu'il soit oppresseur ou opprimé », et précisait qu'on aide l'oppresseur en l'empêchant d'opprimer. « Celui qui endure et pardonne, cela fait partie des bonnes dispositions », conclut le Coran (42:43).
Comment faire le doua de l'opprimé : moments, attitude, patience
Il n'y a pas de rituel imposé. On peut invoquer à tout moment, debout, assis ou couché, avec ou sans ablutions, en levant les mains ou non. Les savants recommandent toutefois quelques moments où l'invocation est plus volontiers exaucée.
La prosternation : « Le moment où le serviteur est le plus proche de son Seigneur, c'est lorsqu'il est prosterné ; multipliez alors les invocations » (Muslim). Dans la prière surérogatoire, on peut y invoquer dans sa langue ; dans la prière obligatoire, les écoles divergent, et beaucoup préfèrent s'en tenir à l'arabe.
Le dernier tiers de la nuit : selon al-Bukhârî et Muslim, Dieu y dit « Qui M'invoque afin que Je l'exauce ? ». C'est le temps de la prière de la nuit.
Le jeûne : plusieurs hadiths, que rappelle Ahmadou M. Kanté dans sa réflexion sur le jeûne, associent le jeûneur à une invocation exaucée, notamment au moment de rompre le jeûne.
L'attitude compte autant que le moment. Le Prophète a prévenu que l'on est exaucé tant qu'on ne s'impatiente pas en disant : « J'ai invoqué, et je n'ai pas été exaucé. » L'exaucement peut prendre une autre forme que celle qu'on attend. Et la patience a sa propre promesse : « Il n'est pas de serviteur ayant subi une injustice et ayant patienté sans qu'Allah ne lui ait ajouté de la considération » (at-Tirmidhî). La patience et la confiance en Dieu ne dispensent pas d'agir : le Coran approuve « ceux qui ripostent après avoir été lésés » (42:41). Faire valoir ses droits, porter plainte, se faire aider ou accompagner vont de pair avec l'invocation.
Une invocation qui avertit aussi chacun de nous
Le hadith de Mu'âdh n'est pas d'abord adressé aux victimes : c'est un avertissement à celui qui détient un pouvoir, si petit soit-il. Le Prophète venait de confier à Mu'âdh la collecte de l'aumône au Yémen, et lui interdisait de prendre aux gens leurs biens les plus précieux. L'invocation de l'opprimé est la limite posée à ce pouvoir.
Cette mise en garde vaut quelle que soit la victime. Selon un hadith rapporté par l'imam Ahmad et jugé bon par plusieurs spécialistes, l'invocation de l'opprimé est entendue même s'il n'est pas croyant. Le Coran ajoute : « Et ne pense point qu'Allah soit inattentif à ce que font les injustes » (sourate 14, verset 42).
La tradition en tire une habitude simple : demander à Dieu, chaque jour, de n'être ni oppresseur ni opprimé. C'est le sens de l'invocation que le Prophète disait en sortant de chez lui, reproduite plus haut : « … que j'opprime ou que je sois opprimé ». Elle trouve naturellement sa place à côté des invocations du matin et du soir.
Enfin, celui qui se sent écrasé par une injustice n'est pas seul face à elle. Pour l'angoisse, la tristesse et les situations qui semblent sans issue, voir nos invocations pour une situation difficile ; pour se protéger de ceux qui nous veulent du mal, les invocations de protection ; et pour comprendre comment l'épreuve s'articule avec le décret divin, notre page dédiée.
