La culture éthique et religieuse

Bienvenue dans Esprit d'actu. Je reçois aujourd'hui Antoine Arjakovsky, historien des religions.

Saïd BranineBonjour Antoine Arjakovsky.

Antoine ArjakovskyBonjour.

Saïd BranineBienvenue sur OummaTV. Vous êtes historien des religions, vous avez également travaillé pour le Quai d'Orsay, et vous êtes actuellement codirecteur du département de recherche « Société, Liberté, Paix » au Collège des Bernardins. On va peut-être commencer par présenter ce qu'est le Collège des Bernardins.

Le Collège des Bernardins

Antoine ArjakovskyLe Collège des Bernardins est un endroit magnifique qui date du XIIIe siècle et qui a été relancé en 2008, après avoir été complètement restauré. C'était la volonté du cardinal Lustiger d'en faire un lieu de rencontre entre la société contemporaine et l'Église catholique, et d'une façon plus générale avec la sagesse chrétienne. C'est donc un lieu d'ouverture œcuménique à la base, et un lieu d'ouverture culturelle.

Aujourd'hui, c'est principalement un centre culturel avec des expositions d'art contemporain, de musique, de photos, etc. Mais il y a aussi une faculté de théologie, une école cathédrale qui compte à peu près 4 000 élèves, et un pôle de recherche qui s'interroge sur les grands enjeux du monde contemporain.

Je fais partie de ce pôle de recherche et je m'occupe du département « Société, Liberté, Paix », où nous parlons de théologie du politique, de démocratie, d'histoire des religions, de dialogue, de la façon de construire l'Europe, avec des intellectuels chrétiens, non chrétiens, juifs, musulmans, dans un souci de dialogue avec les grands enjeux du monde contemporain.

Une formation interactive à la culture éthique et religieuse

Saïd BranineVous lancez dès le 23 novembre une formation interactive à la culture éthique et religieuse. Quel est l'objectif de cette formation ?

Antoine ArjakovskyL'objectif de cette formation est de s'adresser à toute personne, mais plus particulièrement aux enseignants. Depuis le rapport Debray en 2001, des éléments de culture religieuse figurent dans les programmes de philosophie, d'histoire, de littérature, d'instruction civique, de biologie. Ces éléments ont été introduits, mais aucune formation n'a été dispensée aux enseignants. Un institut a bien été créé, l'IESR, qui fait un travail remarquable, mais il s'est constitué sans la participation des traditions religieuses et convictionnelles.

Depuis 2008, un rapport du Conseil de l'Europe recommande à tous ses pays membres d'associer les porteurs de traditions religieuses et convictionnelles, et surtout de ne pas considérer le fait religieux comme un élément extérieur, mais d'en voir toute la richesse à travers la dimension de foi et de conviction. C'est ce que nous voulons proposer aux enseignants avec ce programme.

Il peut s'agir de l'histoire de l'islam, de l'histoire du christianisme, de l'histoire du judaïsme, mais aussi de l'histoire de la laïcité. L'idée est qu'un enseignant puisse disposer, en 12 heures de cours en vidéo dans le cadre d'une formation continue, d'une parole autorisée et authentique, soutenue par une tradition religieuse ou convictionnelle particulière, tout en restant académique et accessible, dispensée par des enseignants issus de l'université française. C'est une première en France et en Europe.

Pour la première fois, l'ensemble des responsables de culte se sont mis d'accord sur un programme de formation complet. Il dure quatre semestres pour ceux qui veulent tout suivre, mais peut se limiter à 12 heures pour ceux qui ne souhaitent suivre que ce volume. Ce cursus est à la fois reconnu par les porteurs de tradition et par l'enseignement catholique, c'est-à-dire toutes les écoles catholiques de France dont les enseignants, issus de toutes traditions agnostiques, chrétiennes, musulmanes ou juives, ont besoin de se former pour assurer leurs cours d'histoire, d'instruction civique ou de géographie avec une bonne maîtrise de ces sujets.

Cela permet en outre d'instaurer un dialogue entre les différentes traditions. Il ne s'agit évidemment ni de faire du comparatisme, ni de faire du prosélytisme, mais tout simplement de placer les élèves face à des traditions authentiques qui se parlent et dialoguent entre elles, ce qu'on ne souligne pas suffisamment.

Transmettre sans chercher à convaincre

Saïd BranineEst-il justement possible de transmettre une tradition de foi et de pensée sans chercher nécessairement à convaincre ?

Antoine ArjakovskyC'est la grande question, et nous pensons que c'est possible. D'abord parce que la tradition académique apporte un rapport critique aux textes. De plus, notre premier semestre propose une approche culturelle et historique : nous n'enseignons pas ce que sont la foi catholique ou la foi protestante en soi, mais la manière dont elles se sont incarnées dans l'histoire. Dès le départ, nous ne présentons pas une vérité qui tomberait du ciel toute faite. La vérité relève d'un cheminement progressif, historique, lié à la société, à la politique et bien entendu à la révélation, sans s'y limiter. Nous avons donc choisi de ne pas faire un cours doctrinal, mais de traiter de l'histoire de l'islam, de l'histoire du catholicisme, de l'histoire de l'orthodoxie.

Ensuite, au moment d'aborder les questions de fond, par exemple le rapport de l'islam à la création ou à la vie du Prophète, nous mettons en présence trois porteurs de tradition : l'un parle du Coran dans sa tradition, le deuxième de la Bible dans la sienne, et le troisième du Talmud dans la sienne. Nous plaçons les élèves face à ces trois intervenants et c'est à eux qu'il revient de faire leur propre synthèse. Nous suivons ainsi les recommandations du Conseil de l'Europe préconisant une pédagogie du sens, qui part des interrogations des personnes pour leur permettre, très librement, de poser des questions et d'approfondir leurs questionnements existentiels.

Le retour du religieux et le dialogue contemporain

Saïd BranineOn assiste à un retour du religieux. Quelle peut être la place des religions dans nos sociétés modernes ?

Antoine ArjakovskyJe partage ce constat d'un retour du religieux en France. À l'échelle mondiale, le XXe siècle a connu une poussée religieuse déjà ancienne. Mais en France, depuis l'effondrement des idéologies, celle du socialisme en 89 puis celle du capitalisme libéral dans les années 2007-2008, on réalise que les idéologies séculières ne répondent pas aux interrogations existentielles. Cela invite à redécouvrir la parole des porteurs de tradition, non pas pour reconstituer un Moyen Âge, mais pour se projeter dans le XXIe siècle.

Dans chacune des traditions, des personnes savent faire la synthèse entre la philosophie la plus contemporaine et l'héritage religieux. Au Collège des Bernardins, nous avons deux séminaires consacrés aux relations entre islam et christianisme, l'un animé par Alain Christnacht et Antoine de Romanet, l'autre par Jacques Huntzinger et Antoine de Romanet. Nous y favorisons le dialogue sur des sujets tels que l'islam de France ou l'islam en France, question centrale lors de la campagne présidentielle, mais aussi sur ce qui caractérise l'islam par rapport au christianisme. Sans verser dans le comparatisme, nous dialoguons sur les enjeux actuels : la laïcité, la démocratie, le droit des hommes et des femmes à vivre selon leur liberté de conscience.

De grandes figures s'expriment avec respect, liberté et une connaissance intime de la religion de l'autre. Je pense au père Cuypers, théologien catholique spécialiste de l'islam, qui aide les chrétiens à comprendre le Coran grâce à la méthode de l'exégèse sémitique, développée initialement pour la Bible. Elle montre que la logique sémitique place l'élément essentiel au centre d'un passage, alors que la logique rationaliste occidentale a tendance à le situer à la fin de la phrase ou du texte. Cette approche éclaire tant la structure du Coran que celle de la Bible. Ce sont là des apports mutuels possibles entre religions, tant sur le plan spirituel que politique.

L'intégration de la critique philosophique dans l'exégèse

Saïd BranineÀ propos d'exégèse, comment les traditions chrétiennes ont-elles intégré la démarche philosophique pour repenser leur rapport au texte ?

Antoine ArjakovskyC'est une histoire très ancienne qui remonte au XVIe siècle. La Réforme a instauré un rapport critique aux textes. L'idée consistait d'abord à traduire les Écritures en langue vulgaire, langue vécue et langue de la prière. En traduisant, on s'est aperçu que certains termes ne correspondaient pas au texte initial. Cela a suscité un renouveau d'intérêt pour la tradition des Pères de l'Église, qui distinguaient plusieurs sens de lecture pour un même mot.

Des débats houleux ont alors éclaté, une large partie de l'Église catholique s'étant sentie déstabilisée par cette exégèse moderne et critique. Cette approche a parfois été poussée trop loin, jusqu'à affirmer que les Évangiles n'avaient été rédigés par personne et relevaient d'inventions accumulées au fil des siècles. L'acquis demeure néanmoins : il faut retrouver la tradition patristique et ses multiples niveaux d'interprétation d'un passage, en tenant compte du contexte.

Ce processus pour se départir d'une vision littéralement sacralisée des textes a demandé du temps, quatre ou 5 siècles depuis le XVIe siècle. Aujourd'hui, tout en reconnaissant les mérites de l'exégèse et de l'interprétation, on rappelle qu'il ne faut pas jeter le bébé avec l'eau du bain : sans le texte et sans la révélation, il ne reste plus rien.

Il faut préserver cet élément transcendant la rationalité qu'est la révélation. Une intelligence métaconceptuelle existe ; il convient de s'y habituer et de la reconnaître. Cela demande une humilité de la raison, qui doit accepter ce qu'elle ne peut enfermer dans de simples concepts.

Les philosophes eux-mêmes, comme Heidegger ou des penseurs postmodernes tel Derrida, ont accompli ce mouvement visant à dépasser le concept pour s'ouvrir à une vérité située au-delà. Une réconciliation entre foi et raison s'est ainsi opérée au XXe siècle, ouvrant un espace de discussion renouvelé entre théologiens, philosophes et acteurs politiques. C'est également ce qui explique le renouveau actuel de la théologie du politique.

Saïd BranineMerci à vous, Antoine Arjakovsky. Quant à nous, à très bientôt pour un autre numéro de l'esprit d'actu.