Peut-on prouver l’existence de Dieu ?

As-salamu alaykum. Ramadan Mubarak. J'espère que le Ramadan se passe parfaitement bien pour vous, sur tous les plans : spirituel aussi bien que physique, religieux, etc.

Nous continuons cette chronique du Ramadan consacrée à une série de livres. J'ai choisi pour vous, pour ce troisième épisode, un livre très important et très inégal, qui contient des choses très intéressantes et d'autres malheureusement beaucoup moins correctes.

J'ai choisi ce livre pour deux raisons. D'abord, parce que son auteur est un grand penseur syrien, encore en vie, qui a à peu près 80 ans aujourd'hui : Muhammad Sa'id Ramadan al-Bouti. C'est une personnalité très importante, très connue, qui a été pendant longtemps doyen de la Faculté de charia à Damas, etc., et qui a publié une quarantaine de livres.

Ce livre est considéré comme l'un de ses plus importants. Il est intitulé en arabe « Kubra al-Yaqiniyat al-Kawniya », Les plus grandes certitudes cosmiques ou universelles, les plus grandes certitudes. À ma connaissance, je crois qu'il n'existe qu'en arabe, pas en français. C'est un livre qui a été publié il y a maintenant un peu plus de 40 ans, en 1968 si je me souviens bien, mais qui reste important parce que c'est un livre de théologie.

Un livre de théologie musulmane

Qu'est-ce que cela veut dire, un livre de théologie ? C'est un livre qui s'occupe de la connaissance des dogmes, de Dieu, du Coran, des attributs de Dieu, de tout ce que l'on croit. C'est la 'aqida, ce sont les dogmes. Qu'est-ce qu'on croit et sur quelle base croit-on cela ? Quelles sont les preuves que nous avons que ce que nous croyons est vrai ? Quelles preuves avons-nous que Dieu existe ? Quelles preuves avons-nous de ses attributs que nous acceptons ? Quelles preuves avons-nous que le Prophète était vraiment un prophète ? Quelles preuves avons-nous que le Coran est une révélation divine ? Etc., etc.

Cela s'inscrit dans la tradition de ce qu'on appelle, dans la culture islamique, le kalam, 'ilm al-kalam. Même en français et en anglais, cela s'appelle kalam, K-A-L-A-M. Le kalam, c'est la théologie musulmane : l'art d'argumenter, de trouver des « preuves », même si ce ne sont jamais des preuves au sens scientifique, mais des arguments pour essayer d'étayer notre connaissance, de la solidifier, de lui trouver des fondements et des supports.

Cette tradition a existé pendant pratiquement toute l'histoire de l'islam, mais le kalam a beaucoup reculé. Très peu de livres de théologie musulmane sont produits aujourd'hui. Al-Bouti est un auteur très intéressant parce qu'il se présente comme un rationaliste. Il affirme baser tout sur la raison. Il dit explicitement que la foi en islam, si elle n'est pas basée, argumentée et prouvée de manière rationnelle, est caduque et n'a aucune valeur. Pour lui, quelqu'un qui croit parce qu'on lui a dit de croire, ou parce que c'est ainsi qu'il le voit ou le sent, a une foi qui ne vaut pas grand-chose. Il affirme qu'il faut que tout soit étayé rationnellement, ce qui est une position très forte.

En réalité, on se rend assez rapidement compte qu'Al-Bouti n'est pas un vrai rationnel. C'est quelqu'un qui essaie d'utiliser les outils de la raison, ou des outils pseudo-rationnels, pour tenter de prouver ou de solidifier ce que lui accepte déjà, c'est-à-dire la théologie ash'arite. C'était la théologie traditionnelle classique des musulmans, de la majorité des musulmans aujourd'hui.

L'argumentation d'Al-Bouti

Qu'est-ce qu'il dit ? Lorsqu'on examine, dans toutes les traditions, islamiques et autres, les arguments en faveur de l'existence de Dieu, on commence par Dieu, puis on passe à la prophétie, au Coran, etc. Il indique qu'il y a un certain nombre d'arguments, 3, 4, 5 arguments ou « preuves » de l'existence de Dieu : l'argument cosmologique, l'argument théologique, l'argument de la moralité intense que l'on ressent au fond de soi, ou encore l'argument de l'expérience religieuse, selon lequel beaucoup de gens ayant vécu indépendamment une expérience religieuse et spirituelle, cela ne peut être que vrai, etc.

Mais il affirme qu'il existe d'autres manières, en islam, de prouver Dieu. Comment ? Il propose de prouver d'abord que le Coran est vrai, qu'il est divin, qu'il est une vraie révélation, et qu'alors on aura prouvé l'existence de Dieu. C'est une approche nouvelle et intéressante.

Comment va-t-on prouver que le Coran est vrai ? Il répond qu'on va prouver que les hadiths sont vrais. Si l'on prouve que les hadiths sont vrais, cela veut dire que le prophète Muhammad, 'alayhi salat wa salam, a dit vrai ; cela signifie que la révélation qu'il a apportée est vraie, et donc que le Dieu qui se trouve derrière, qui a révélé ce livre, existe.

On peut alors lui objectercomment prouver les hadiths ? Quelqu'un vient rapporter un propos, mais il ne l'a jamais entendu directement ; il a entendu un tel, qui a relaté que son père lui a raconté qu'un tel avait côtoyé un compagnon du Prophète, qui lui-même a entendu cela un jour, etc. Il répond : ben, il y a les traditions et les méthodes des muhaddithin, les spécialistes du hadith, qui peuvent nous prouver que certains hadiths sont vrais, et qu'un très grand nombre sont vrais. On parvient ainsi à remonter du hadith au Coran, puis à la prophétie, et enfin à Dieu.

Cette démarche n'est pas tout à fait scientifique ni méthodologiquement rigoureuse, mais c'est l'approche qu'il adopte. Il affirme qu'on parvient ainsi à des preuves, yaqiniya, des certitudes. C'est le sens de Kubra al-Yaqiniyat : une certitude absolue, comme on dit aujourd'hui que certaines certitudes sont établies scientifiquement, etc. Bien que, même en science, on n'ait jamais la certitude absolue de quoi que ce soit : ce n'est jamais 100 %, mais 99,99 %, etc., etc.

Les faiblesses conceptuelles et scientifiques

Les problèmes d'Al-Bouti ne s'arrêtent pas à cet amalgame entre la preuve au sens mathématique, logique et rigoureux, et les argumentations. Les penseurs religieux, musulmans et autres, comprennent qu'on peut apporter des arguments pour étayer une position, mais que l'on ne peut jamais la prouver absolument. Or, lui parle de preuves certaines, yaqiniya. C'est un de ses problèmes conceptuels.

L'autre problème conceptuel vient du fait qu'Al-Bouti a une très mauvaise compréhension de la science, de la méthode scientifique, de la philosophie des sciences, de l'histoire des sciences et des grandes théories apportées par les grands scientifiques. Ce n'est pas de sa faute personnelle, c'est le résultat de la formation religieuse traditionnelle dans le monde musulman.

Il commence ainsi par tenter de créer une confrontation artificielle entre Marx, qu'il considère comme un scientifique, Darwin, Newton et Einstein. Il dit : Einstein soutient le contraire de Newton, Newton le contraire de Kepler par exemple, puis Darwin arrive et dit autre chose qu'un autre ; il y aurait donc à boire et à manger dans la science. C'est une compréhension très erronée de la science, de sa méthode et de son évolution.

Enfin, on se rend compte qu'Al-Bouti adopte au fond, comme préjugé et acceptation préliminaire, le dogme ash'arite qui rejette la causalité. Pour lui, il n'y a pas de cause physique reliant directement les événements. Si X produit Y, il affirme que non : X est relié à Y par la volonté de Dieu. C'est toujours Dieu qui met en équation ou en relation certains faits. Si on lui fait remarquer que l'on observe la cause directe d'un phénomène ou qu'une expérience répétée donne toujours le même résultat, et qu'il y a donc une causalité, il répond non.

Rejeter la causalité empêche d'être scientifique et d'être véritablement rationaliste. On devient alors fondamentaliste : on accepte certains fondements préalables, puis on tente d'argumenter pour les rejoindre. On agit comme si le résultat était déjà établi à l'avance, ce qui constitue une démarche non scientifique.

Ce livre demeure important parce qu'il a tenté de redémarrer la théologie musulmane, de reprendre les grands arguments en essayant d'être aussi rationaliste que possible, et d'apporter certaines méthodes nouvelles. Cependant, à mon sens, et je le dis catégoriquement, je crois qu'il s'agit d'un grand échec, car son auteur n'a pas intégré les grandes connaissances scientifiques et philosophiques contemporaines. Nous pouvons reconstruire aujourd'hui une théologie musulmane rénovée et réformée, à condition d'absorber totalement l'héritage humain : scientifique, philosophique et théologique, qu'il soit religieux, musulman ou non musulman.

As-salamu alaykum.