Dans les années 1980, alors que la deuxième vague féministe atteignait son apogée outre-Atlantique, le « genre » s’imposa comme outil d’analyse des inégalités entre les hommes et les femmes au sein de la communauté scientifique. C’est précisément à cette période qu’Amina Wadud débuta ses recherches dans un domaine encore peu étudié, à savoir la question de l’égalité entre les genres en islam.
Son premier ouvrage sur le sujet, Qur’an and Woman : Rereading the Sacred Text from a Woman’s perspective (Le Coran et les femmes : relire les textes sacrés dans une perspective féminine paru en 1999)), aura un impact international et nourrira les réflexions des intellectuels, hommes et femmes, musulmans ou non, engagé(e)s dans le projet féministe islamique.
À l’aide des outils de l’exégèse moderne combinés à l’outil analytique « genre », l’auteure y explore le rapport homme/femme dans les sources scripturaires, démontrant et affirmant que le Coran est porteur d’un principe d’égalité entre l’homme et la femme.
Par ses réflexions théoriques et son activisme, l’auteure est internationalement considérée comme une figure de proue du féminisme musulman et une intellectuelle musulmane de son temps, spécialiste de l’exégèse du Coran dans une perspective féministe. Elle rejette l’approche littérale du Coran et se revendique « pro-foi et pro-féministe »
À la lumière du message coranique, Amina Wadud revendique une égalité totale entre les genres, dans la famille comme dans la société. Elle dénonce en cela le patriarcat qui est selon elle contraire à l’islam.
Amina Wadud cherche avant tout à produire un commentaire du Coran fondé sur une sensibilité féminine à l’aide d’une approche herméneutique. Sa méthodologie a trois fondements : le lecteur est un sujet ; les sources scripturaires sont analysées dans une perspective historique ; elles sont interprétées à travers le prisme du genre.
La chercheuse constate que le principe d’égalité s’est estompé voire effacé au fil de l’exégèse, et elle en appelle à contextualiser notre compréhension de la révélation, c’est-à-dire à se placer dans notre ère postmoderne. Son exégèse coranique égalitaire d é n o n c e les interprétations traditionnelles, ce qui a suscité de vifs débats au sein des communautés musulmanes dans le monde.
Selon Wadud, l’islam est en constante évolution et doit participer à la postmodernité. C’est à travers un ijtihad (effort d’interprétation du Coran) que la religion musulmane retrouvera son dynamisme. La féministe parle d’une « réforme radicale » et appelle à « une conception dynamique de la charia », d’autant plus que celle-ci a été révélée dans un contexte profondément patriarcal.
Pour Amina Wadud, l’universalité du Coran permet cette approche. C’est d’abord à travers « l’herméneutique de l’unicité de Dieu » que l’auteure justifie sa position en expliquant que les inégalités entre les hommes et les femmes sont contraires au message de l’islam.
Wadud a ainsi recensé de nombreux versets du Coran qui évoquent clairement l’idée d’une égalité entre les genres. Par exemple, le verset 3 de la sourate 4 autorise l’homme à épouser jusqu’à quatre femmes, tout en précisant qu’il est souhaitable de tenir compte du contexte de la révélation et en insistant sur les conditions à un traitement égalitaire entre les épouses. Cette condition étant difficile à appliquer, la monogamie est donc recommandée.
Sur le même registre, Amina Wadud s’est interrogée sur le verset 34 de la sourate 4 qui autorise soi-disant l’homme à frapper sa femme. Son analyse de la polysémie du terme « daraba », qui est généralement traduit par « frapper » (concrètement ou au sens figuré), la conduit à le traduire par « quitter » (2).
Le premier ouvrage d’Amina Wadud a connu un franc succès, tant dans les associations féminines musulmanes que dans le monde le monde académique. Son effort de relecture du corpus religieux dans une perspective égalitaire a ouvert des perspectives, y compris pour tous ceux et toutes celles qui s’intéressent à la question des droits des femmes.
De plus, en 2005, la féministe américaine a fait parler d’elle en dirigeant la prière du vendredi devant une assemblée mixte de cent personnes dans l’église anglicane de Manhattan, soulevant ainsi la question cruciale de l’imamat féminin en islam : une femme peut-elle diriger une prière mixte ? Cet événement a suscité une levée de boucliers et a été critiqué par les communautés musulmanes au niveau international, ce qui a démontré le caractère « conservateur » de certains leaders et savants religieux, peu enclins à accepter les revendications des féministes musulmanes.
Les mass medias islamiques avaient relayé le sentiment de la majorité des savants et activistes de pays musulmans à travers le monde : une femme ne peut pas diriger une prière devant une assemblée mixte. Précisons toutefois qu’il n’y a aucun consensus sur l’interprétation des passages du Coran et des hadiths sur cette question.
Ce type d’action médiatisée est le fruit des réflexions d’Amina Wadud et de son expérience des valeurs occidentales, de la liberté politique et de l’égalité des droits. La peur du changement, révélée par l’action de mars 2005, est en réalité la peur d’un schisme entre musulmans « conservateurs » et musulmans « libéraux », y compris avec cette génération de musulmans occidentaux qui rejettent les pratiques traditionnelles de leurs parents.
Elle revendique la possibilité de dire « non » à une interprétation « prisonnière de la scolastique patriarcale », ce qui n’implique pas de refuser le texte. « Avec le développement de nos disciplines du sens postmodernistes et déconstructivistes, nous jugeons possible d’être guidés par un texte sans pour autant nous laisser borner par son expression littérale. »
À l’instar d’Amina Wadud, de nombreuses musulmanes considèrent que leur livre sacré représente une libération de la femme. Elles exercent leur droit à stimuler leur raison et leur intelligence afin de comprendre l’univers sémiotique et polyvalent du Coran.
“Le Coran et la femme” est publié aux éditions Tarkiz
Notes:
1. L’ouvrage est la traduction française de la version anglaise publié en 1999.
2. Dans sa traduction du Coran publiée sous le titre de The Sublime Qur’an, il est intéressant de noter que l’analyse de Laleh Bakhtiar du terme « daraba » rejoint celle d’Amina Wadud.
