La grammaire universelle des cœurs

Point de vue des auteurs arabes

La réflexion sur l’origine de la langue arabe ne peut
omettre de signaler comme point de départ le verset 31 de la Sourate ’La
Vache’. Selon Ibn ’Asâkir, qui rapporte une parole d’Ibn ’Abbâs :
’Adam parlait l’arabe au paradis. Mais après sa désobéissance, Son
Seigneur lui a enlevé l’arabe et il parla le syriaque. Après son repentir, le
Seigneur le lui a rendu’.

Ce texte montre le statut de la langue arabe comme langue de
l’éternité et de la miséricorde. Dans d’autres sources, ’Abd Al-Malik B.
Habîb rapporte qu’Adam est descendu sur terre avec l’arabe. Mais avec le temps,
la langue arabe s’est corrompue au point d’être devenue la langue de Soura en
Irak, ce pays de Noé avant le Déluge. Tous ceux qui ont embarqué à bord de
l’Arche de Noé parlaient le syriaque, mis à part un homme au non de Jurhum qui
parlait l’arabe. Il serait le premier arabe. Après le Déluge, il a marié une
de ses filles à Iram, fils de Sâm, fils de Noé. De cette union, l’arabe
allait connaître une grande fortune chez les tribus de ’Âd, Thamûd et
Jadîs. quant à Ismâ’îl, fils d’Ibrâhim, il s’est marié avec une fille de
la tribu de Jurhum dont les membres lui ont appris l’arabe. D’autres récits
indiquent que le premier homme qui a parlé l’arabe serait Ya’rub B. Qahtân.
Selon Ibn Asâkir, d’après une chaîne de garants qui remonte (mawqûfan) jusqu’à
Anas Ibn Mâlik (le serviteur du Prophète) :

- ’Quand Dieu a réuni les créatures à Babel, il leur
envoya un vent ; puis un envoyé leur a demandé de répondre à cette énigme :
celui qui a le couchant à sa droite, le levant à sa gauche et se dirige vers
la maison sacrée de Dieu parlera la langue du ciel. De tous les présents, Ya’rub
B. Qahtân B. Hûd s’est vu reconnaître pour cette récompense. Ainsi, il
était le premier à parler l’arabe pur de toute corruption. L’envoyé continua
à poser des énigmes et chaque fois quelqu’un se voyait investi par une langue
particulière jusqu’à ce que la répartition eût atteint 72 langues. La voix
de l’envoyé s’éteignit et la babélisation régna’.

Ce texte est fondamental parce qu’il postule que la langue
est un don et non une convention. Une autre version attribue à Isâ’îl
d’avoir parlé l’arabe le premier. Il est évident que ces sources paraissent
contradictoires, mais au fond elles sont complémentaires. En effet, le vocable
’arabe’ qu’elles utilisent désigne une réalité à plusieurs
facettes. Il s’agit de plusieurs niveaux de langue que le vocable
’arabe’ synthétise parce qu’ils ont des affinités au-delà des
différences morpho-syntaxiques et sémantiques. En gros, les historiens arabes
distinguent deux types d’arabes : ceux qui ont vécu avant Ibrâhîm,
c’est-à-dire les tribus de ’Âd, Thamûd, Tasm, Jadîs, ’Umaym, Jurhum, les
’Amâlîq, etc., et ceux du Hedjâz de la descendance d’Ismâ’îl.

Une question mérite d’être posée. Tous les auteurs arabes
s’accordent pour dire, en se fondant sur le Coran et la Sunna, que Dieu avait
appris à Adam les noms des choses. Selon un propos rapporté par Daylamî dans
le Musnad de Furdawsî, d’après Abû Râfi’, le Prophète a dit que
’J’ai vu en songe ma Nation dans l’eau et l’argile et j’ai appris les noms
des choses comme ce fut le cas pour Adam’. Il est clair, d’après ce
propos, que le Prophète avait le même pouvoir de nommer les choses que Adam,
et même plus. En effet, il s’agit là de la Réalité muhammadiene, à savoir
la manifestation de la prophétie de Muhammad (SLP) avant Adam. Ceci est
corroboré par un autre hadith plus explicite : ’J’étais prophète alors
qu’Adam était encore eau et argile’. On comprend alors, parmi les
attributs de la prophétie, ce pouvoir divin de nomination. Si Adam avait cette
faculté de connaître les noms des choses, le Prophète avait plus puisqu’il
nous dit qu’il avait les Jawâmi’ al-Kalim, c’est-à-dire les primitives
archétypales.

Kalim en arabe est un superordonné grammatical qui
subsume la catégorie du nom, du verbe et de la particule. Toute phrase
composée de trois éléments et plus est appelée kalim. D’un point de
vue sapientiel, le kalim ordonne trois réalités : l’essence, l’attribut
et le lien. Selon un hadith : ’Adam et ceux qui sont inférieurs à lui
sont sous ma bannière’. Il s’agit de la bannière de la louange (Hamd)
parce que la louange n’est possible qu’à travers les noms ; et Adam est
dépositaire de ce savoir. Donc, tous ceux qui sont inférieurs à lui dans
cette station, ne peuvent l’égaler dans la louange. Mais comme le Prophète
possède les Jawâmi’ al-Kalim et que ceux-ci comprennent entre autres les
noms, Muhammad détient donc la bannière de la louange. C’est le sens
authentique du vicariat sur les créatures puisqu’Il loue Dieu de la manière
dont Dieu a prescrit qu’on le fasse, c’est-à-dire par le Coran.

L’on comprend alors pourquoi la sourate I, la Liminaire (fâtiha),
recèle l’expression la plus parfaite de la louange. Il y a un hadith qui
postule que l’ensemble des révélations sont dans le Coran. La quintessence de
celui-ci est scélée dans la Liminaire. Or, cette sourate parle de toutes les
expressions et réalités de la louange que le Coran contient. D’ailleurs il
n’est Coran (réunificateur) que parce qu’il réunit l’ensemble des louanges.
Selon la Tradition, la Liminaire ne pouvait être révélée qu’au seul
Prophète. Une question se pose alors : Dieu peut-il être loué selon ce
qu’exige l’attribut divin de la louange comme perfection, ou selon ce qu’il
prescrit ? La première louange est strictement rationnelle, donnée par la
raison. La seconde sied à Sa Majesté puisque seule Dieu peut se louer à
travers Sa Parole déposée dans le Coran. C’est pour cette raison que le
Prophète invoquait Dieu par cette prière, ô combien éloquente : ’Je ne
saurai, ô mon Dieu, épuiser Ta louange. Vous êtes Tel que Vous Vous êtes
loué Vous Même’.

2 - La grammaire des cœurs

Par grammaire du cœur, on entend la Science du cœur, c’est-à-dire
la certitude suprême et la connaissance de Dieu par la vision directe. C’est
une prescription légale pour chaque croyant puisque cette grammaire (nahw)
doit aboutir à l’effacement (mahw) de tout ce qui voile la vision de
Dieu.

Le postulat suprême de cette grammaire curative part de ce
hadith : ’Chaque ordre de la réalité qui ne commence pas par la Basmala
(Au nom de Dieu, Le Clément, Le Miséricordieux)) n’a pas de postérité’,
puisque la Basmala est la clé des secrets de chaque sourate du Coran.
Elle est l’Imam (conducteur) du verbe divin. Celui qui n’a pas d’Imam n’a pas de
station spirituelle ici-bas comme lors de l’appel  : ’Au jour où
Nous appellerons le nom de leur imam toutes les séries d’humains...’
(Coran, Sourate XVII, verset 71).

Les auteurs arabes définissent la grammaire comme étant
l’art de parler correctement une langue. L’accent est mis sur la parole plus que
sur l’écriture. La grammaire des cœurs dirige le Viator, ou le
cheminant, vers la parole vertueuse par le cœur. Celle-ci est un dialogue avec
le Réel-Vrai par le truchement de la langue du cœur. Elle se subdivise en deux
parties : l’acclamation et la conversation confidentielle. La première est la
qualité de ceux qui l’adorent ; la seconde est l’attribut de ceux qui sont en Sa
présence. L’une est à la porte ; l’autre est sur le tapis de la proximité.
Autrement dit, l’adorateur est un serviteur esclave ; le passionné est un
commensal.

Cette grammaire universelle au sens profond du terme se
compose de trois catégories : le nom, le verbe et la particule. Le nom, c’est
Dieu ; le verbe, c’est l’entreprise de Dieu ; la particule peut dépendre du nom
ou du verbe. Le harf (particule) désigne la résolution spirituelle (himmah)
pour aboutir à Dieu, c’est-à-dire la connaissance de Dieu. Elle est
nécessaire au début de la quête, mais il faut l’éliminer (hadf) pour
parvenir à sa fin. Il y a des particules luminaires qui sont comme le carburant
propre qui vous conduit à votre destination, c’est-à-dire à la station de la
contemplation et de la vision de Dieu. D’autres particules, ténébreuses, sont
comme le carburant polluant, c’est-à-dire qu’elles s’emploient à investir
votre résolution dans des domaines d’ordre inférieur comme l’avarice ou les
passions viles ou le pécule de ce bas monde.

Pour mieux synthétiser encore les trois catégories de cette
grammaire, nous avons la Loi et la Réalité essentielle des choses. Selon un
propos rapporté du Prophète : ’La Loi est Ma parole, la Voie sont mes
actes, la Réalité essentielle est Mon état spirituel’. Autrement dit, la
Loi consiste à L’adorer, la Voie à se diriger vers Lui, et la réalité
essentielle à Le contempler et Le voir. La Loi est un ensemble de paroles, la
Voie est un ensemble d’actions, c’est-à-dire des efforts, la Réalité
essentielle est un ensemble de vertus et de saveurs spirituelles. Ces trois
catégories hiérarchisent également les êtres selon les stations qu’ils
occupent. La Loi est pour le commun des croyants, la Voie est pour l’élite, la
Réalité essentielle est pour l’élite de l’élite. La vraie noblesse en Islam
est d’ordre spirituel.

La plupart des croyants n’ont retenu de la Loi que son aspect
extérieur. L’élite parmi eux, a observé la Loi, mais ils cheminaient à
travers la Voie par un effort constant d’élévation de l’âme et de
purification du cœur. Quant à la vraie noblesse, c’est-à-dire l’élite
suprême, ils ont observé également la Loi extérieurement et intégré les
étapes intérieures de la Voie pour recevoir les lumières de la Réalité
essentielle des choses. Arrivés à ce degré, ils ont recouvert les attributs
du Prophète. Ils sont les vrais héritiers puisqu’ils ont hérité ses propos,
ses actes et son éthique. C’est la station de l’Homme Universel Parfait. C’est
ainsi que les gens de Dieu expliquent ce verset : ’Nous avons donné
l’Écrit en héritage à ceux que Nous avons élus parmi Nos adorateurs. Il en
est en effet parmi eux d’iniques envers eux-mêmes, d’autres tenant un juste
milieu, d’autres enfin qui l’emportent par les œuvres de bien, avec la
permission de Dieu - c’est la grâce insigne.’ (Sourate XXXV, verset 32).

Les trois catégories du nom, du verbe et de la particule ont
des indices avec lesquels on les distingue. Nous aurons l’occasion d’expliciter
cela ultérieurement. Quant aux sciences et techniques relatives à cette langue
universelle, nous avons entre autres la science des secrets des lettres (simiyâ’).

Cette science a pris naissance chez les musulmans avec
l’avènement de l’Islam. En effet, les récits 1 de la vie du Prophète nous
rapportent que les deux rabbins frères ’Abû Yâssir et Huyayy B. Akhtab ont
expliqué ces lettres qui commencent certaines sourates du Coran par la durée
de la prophétie du Prophète, évaluée selon eux à sept cent trente quatre
années. En effet, chaque lettre de l’alphabet arabe a une valeur numérique.
Les neuf premières lettres indiquent les unités, les neuf qui suivent relatent
les dizaines d’après désignent les centaines. La dernière lettre (sh)
pour les maghrébins et (gh) pour les arabes du Mashreq, équivaut à mille.
L’explication donnée par les rabbins est d’ordre quantitative, alors que ces
lettres recouvrent des réalités d’ordre supérieur. D’ailleurs, la prophétie
du Prophète dure depuis presque le double du chiffre donné par les rabbins.

Parmi ces techniques également, nous avons l’art de
l’acrostiche (les initiales d’une série de mots forment un autre mot) appelé
en grammaire Naht (sculpture) 2. Cette technique sert à coder et
décoder un texte 3. Elle doit révéler également des parentés mystiques.

La seconde technique4 consiste à trouver des mots dont le
sens est différent, mais qui ont la même valeur numérique. Par exemple, le
nom divin (en dehors des 99 noms) Rafî’ ad-darajât (le Maître des hauts
degrés) a comme valeur numérique : 18 + 22 = 40, selon le calcul mineur, ce
qui correspond à la valeur de la lettre mîm qui symbolise l’union de
tous les degrés. Il correspond également au nombre des mansions lunaires plus
les douze signes du zodiaque. Le nom divin, le Maître des hauts degrés,
est cité également dans la sourate XL. Nous nous abstiendrons de citer
d’autres correspondances pour ne pas dérouter le lecteur non averti.

La troisième technique est celle de l’anagramme,
c’est-à-dire l’art de permuter les lettres. Les lexicographes arabes appellent
cette technique le qalb ou l’ibdâl. Les racines de la langue
arabe se prêtent volontiers à ce jeu. La racine trilitère permet six
combinaisons, alors que la racine quadrilitère permet vingt-quatre combinaisons
en ce qui concerne uniquement l’opération du qalb qui nécessite
seulement les radicales de la racine. Pour l’ibdâl, la combinaison
atteint les vertiges du calcul factoriel. D’autres techniques sont utilisées
dans la science des lettres comme les stéganographies ou les écritures
secrètes.

Les lettres chez les soufis et les alchimistes recouvrent des
réalités d’ordre supérieur au-delà de leur rôle à former des mots et à
communiquer. L’alif, par exemple, symbolise l’Être pur, elle ne
s’attache à aucune autre lettre. La lettre bâ’ symbolise la dernière
manifestation ou l’âme du monde. La lettre dâl qu’on trouve dans le nom
divin Ad-Dâ’im (le Permanent, l’Éternel) a comme valeur numérique le chiffre
quatre. Elle se trouve aussi dans les noms du Prophète Ahmad et Muhammad. Dans
le nom Ad-Dâ’im, elle occupe la position initiale, alors qu’elle se retrouve à
la fin des noms du Prophète. Nous pouvons déduire que si l’éternité est un
attribut, l’Homme Universel recouvre un peu de l’éternité. divine au paradis.

Les lettres ont également des correspondances avec les
éléments, les directions, les humeurs , les astres et les planètes. Ainsi,
elles peuvent être ignées, aériennes, aquatiques et terrestres. Nous avons
sept lettres de chaque série, ce qui fait le total de l’alphabet arabe.

Pour conclure, cet article ne peut que participer modestement
à faire connaître au lecteur non averti, des trésors de sagesses à travers
cette grammaire universelle des cœurs dont le détail échappe à la plupart de
ceux qui fréquent les livres du soufisme et de l’alchimie, sans le secours d’un
maître spirituel. n

Abdel-Illah BENARAFA

Enseigne à l’université Moulay Islmaïl à Meknès (Maroc)

1 - Voir Sîrat an-nabiy, de Ibn Hichâm, t. II, p.
171.

2 - Les kabbalistes appellent cette technique le Notariqon.

3 - Par exemple, un poème célèbre du soufi marocain ’Al-Harrâq,
formé de douze vers où les initiales de chaque vers forment le nom du
compagnon du Prophète, ’Imrân B. Husayn. Le nom de ce compagnon a une
importance spirituelle, selon la tradition.

4 - Chez Aboulafia (L’Épître des sept voies), cette
technique s’appelle la Guématria.

Abdel-Illah BENARAFA est né en 1962 à Salé (Maroc).
Études universitaires à Rabat, puis à Montpellier ; titulaire d’un doctorat de
linguistique générale (Paris IV - Sorbonne). Enseigne aujourd’hui à
l’université Moulay Ismail à Meknès.