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L’importance de l’’îmân (foi) en islam

En général, tout sentiment qui peut émouvoir une personne et façonner ou orienter ses attitudes est considéré comme une foi ou une croyance. Les érudits islamiques ont défini l’îmân comme “le fait de croire avec son cœur, de confesser avec sa langue et de démontrer par ses actes physiques”.

L’’îmân est donc l’âme des cœurs et des corps. C’est la clé du bonheur. Il est le moyen de salut dans cette vie et dans l’autre. Il apporte le contentement et la satisfaction au cœur. En outre, plus une personne s’élève dans les niveaux de l’iman, plus elle a le droit de goûter et de chérir la douceur de l’iman, et son âme (la véritable âme) en tire satisfaction.

Dans le contexte islamique, al-ghayb (الغيب) [i] signifie invisible et inconnu. Selon le Saint Coran, l’humanité est incapable de voir Allah et ses attributs. Non seulement cela, mais nous sommes incapables de voir l’existence, la demeure et les allées et venues du Seigneur Suprême, Son processus de création, Ses messages envoyés et le porteur de ces messages. Même nous ne pouvons pas voir notre vie après la mort et les circonstances de cette vie. Le concept de l’’îmân dans l’islam fait référence à la croyance forte et rationnelle en ces choses invisibles. En plaçant une foi ferme dans l’invisible, les musulmans témoignent du tawhîd [ii] d’Allah le Tout-Puissant. La croyance en l’invisible est donc la composante fondamentale de l’islam.

L’îmân, ou la foi, est l’un des piliers essentiels de l’islam. Sans la foi, un musulman ne peut espérer obtenir le salut dans l’au-delà. L’’îmân ne consiste pas seulement à croire en l’existence d’Allah, mais aussi à avoir foi en ses prophètes, ses anges, ses livres saints, le jour du jugement dernier, et à croire au destin, qu’il soit bon ou mauvais.

L’îmân est essentiel à la relation du musulman avec Allah. C’est par la foi qu’un musulman peut espérer obtenir la miséricorde et le pardon d’Allah. La foi permet également au musulman de mener une vie bonne et juste par la volonté d’Allah.

Pour Mansoor Alam, l’îmân c’est : [iii]

‘’… l’iman dans l’islam n’est pas une foi (aveugle) entretenue en privé et subjectivement (sans aucune logique ou raison) entre un individu et Dieu. Comme nous l’avons vu, le Coran donne une définition claire, explicite et objective de l’iman et Allah a lui-même expliqué le processus d’acquisition de l’iman dans divers autres versets relatifs à ce sujet. Par conséquent, il n’est pas correct (pour tout musulman, du moins) de dire que la foi est une affaire privée et subjective entre un individu et Dieu. Néanmoins, la maxime “la foi est une affaire privée” est acceptée comme une vérité universelle. Il semble que personne ne pense qu’un effort sérieux soit nécessaire pour étudier sa signification en profondeur et fournir une preuve de cette phrase souvent répétée. Un instant de réflexion révèle cependant que ceux qui croient en cette maxime se contredisent en réalité dans leur vie quotidienne. Un bon orateur religieux influence grandement les pensées et les croyances des gens. Dès lors que l’on ouvre sa croyance privée à l’influence des autres, elle ne reste plus privée. À tel point qu’un chef religieux accompli peut causer des ravages dans la vie des gens, au point qu’une seule de ses déclarations peut les amener à renoncer à leur vie et/ou à prendre la vie d’autres personnes.’’

Définir l’îmân

L’’îmân (إِيمَان ʾīmān, lit. foi ou croyance) dans la théologie islamique désigne la foi d’un croyant dans les aspects métaphysiques de l’islam. Sa définition la plus simple est la croyance dans les six articles de foi, connus sous le nom d’arkân al-îmân (Les piliers de la foi). Le terme ‘îmân a été défini à la fois dans le Saint Coran et dans le Hadith de Gabriel.

Dans un Hadith, Muhammad ﷺ définit l’’îmân comme “une connaissance dans le cœur, une expression avec la langue et une activité avec les membres“. La foi est la confiance en une vérité qui est réelle. Lorsque les gens ont confiance, ils se soumettent à cette vérité. Il ne suffit pas de connaître la vérité, mais la reconnaissance du cœur doit être exprimée par la langue, qui est la manifestation de l’intelligence, et enfin refléter cette confiance dans ses activités.

La racine du mot îmân est amn. L’un de ses dérivés est mu’min, qui fait partie des noms nobles d’Allah car il donne la paix à ceux qui cherchent son refuge. Ce mot est également un terme religieux ancien. Ainsi, la certitude qui existe avec l’humilité, la confiance et toutes les conditions et corollaires de l’adhésion à une opinion est appelée îmân et celui qui professe la foi en Allah, en Ses signes et en Ses directives, qui se soumet à Lui et qui est satisfait de toutes Ses décisions est un mu’min.

La foi (‘îmân) est généralement décrite à l’aide des six articles de foi: [iv]

  • Croyance en Allah, le seul Dieu ;
  • Croyance dans les anges ;
  • Croyance dans les livres saints ;
  • Croyance dans les prophètes ;
  • Croyance dans le jour du jugement ; et
  • Croyance en la prédestination de Dieu.

أركان الإيمان في الإسلام ستة هي الإيمان بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وبالقدر خيره وشره

Parmi ces croyances, les cinq premières sont mentionnées ensemble dans le Saint Coran (2 :285) :

‘’Le Messager a cru en ce qu’on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur, et aussi les croyants: tous ont cru en Dieu, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers; (en disant): “Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers”. Et ils ont dit: “Nous avons entendu et obéi. Seigneur, nous implorons Ton pardon. C’est à Toi que sera le retour”.’’


ءَامَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِۦ وَٱلْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ ءَامَنَ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِۦ وَقَالُوا۟ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ ٱلْمَصِيرُ

et Muhammad ﷺ, tout en incluant un corollaire de la croyance en Allah – le bien et le mal du destin ordonné par Dieu – a fait référence aux six ensemble de la manière suivante dans le Hadith de Gabriel : [v]

“L’iman consiste à croire en Dieu, en ses anges, en ses livres, en ses messagers, en l’au-delà, ainsi qu’au bon et au mauvais sort [fixé par Dieu]”.

Une autre narration similaire attribuée à Muhammad ﷺ est la suivante : [vi]

‘’Ibn Abbas raconte que l’ange Jibril demanda un jour au Prophète : “Dis-moi ce qu’est l’iman ? “Dis-moi ce qu’est l’iman ?” Le Prophète répondit : “L’iman, c’est croire en Allah, au jour du jugement dernier, à ses anges, à ses livres et à ses prophètes, croire à la vie après la mort, croire au paradis et au feu, croire à l’établissement de la balance pour peser les actes, croire au décret divin, au bien et au mal de tout cela. Jibril lui demanda alors : “Si je fais tout cela, serai-je en possession de l’iman ? Le Prophète répondit : “Quand tu auras fait tout cela, tu auras l’Iman”.

On suppose également que l’îmân essentiel se compose des trois premiers éléments (croyance en Dieu, aux prophètes et à l’au-delà).

Lorsque nous avons pleinement confiance en l’intégrité d’une personne et que nous nous en remettons à elle sans hésitation, nous disons que nous avons de l’îmân en elle. De même, lorsque nous croyons pleinement à la véracité d’une déclaration, nous disons que nous avons de l’îmân en elle. Si nous avons une foi fermement fondée dans un système intellectuel ou “idéologie” et que nous ressentons un attachement et un zèle si ardents pour lui que nous en faisons spontanément la base de nos activités et de notre vie avec une parfaite tranquillité d’esprit, inclination et ferveur et que nous établissons le programme de nos activités et de notre vie sur cette base, nous disons que nous avons de l’’îmân dans cette “idéologie”.

Ces exemples montrent que l’’îmân signifie une foi ferme et une confiance totale dans un sujet, une idée, une doctrine, etc.

Les antonymes de l’’îmân sont le ‘’doute, la réticence et l’indécision’’. Le doute peut porter sur une personne, un point ou une doctrine. Il peut être de cinquante pour cent dans un sens ou dans l’autre. Il est également possible qu’il soit accompagné d’un optimisme ou d’un pessimisme de courte durée. Mais dans tous les cas, son résultat naturel est la méfiance. Même lorsque le doute s’accompagne d’optimisme, il n’est pas possible de s’attacher et de croire à une personne ou à une idéologie, surtout dans les cas où il est nécessaire, en vertu de cet attachement, de prendre position concrètement face à des dangers réels ou potentiels et de faire preuve de persévérance.

Les piliers de l’îmân

L’’îmân (la foi) est un élément crucial de la vie d’un musulman, et il existe six articles de foi. Ceux-ci sont tirés du Saint Coran et de la Sunna du prophète Muhammad ﷺ. Son importance se trouve dans le verset coranique suivant, (4 : 136) :

“Ô vous qui croyez ! Croyez en Allah, en Son messager, au Livre qu’Il a révélé à Son messager et au Livre qu’Il a révélé auparavant. Quiconque ne croit pas en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s’est vraiment égaré”.


يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ ءَامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلْكِتَٰبِ ٱلَّذِى نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَٱلْكِتَٰبِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَٰلًۢا بَعِيدًا

Et aussi dans le Hadith suivant :

“…Qu’est-ce que la croyance ?’’

Le Prophète ﷺ a dit :

“La croyance, c’est croire en Allah, en Ses anges, en Ses livres, en Ses apôtres, en la rencontre avec Lui, et c’est croire en la résurrection.” [vii]

Fondamentalement, l’’îmân repose sur six piliers auxquels chaque musulman doit croire, qu’il doit accepter sans réserve et dont il doit être pleinement convaincu. Chacun de ces six piliers fait l’objet d’un article à part entière.

Ces six piliers sont les suivants. Croire en :

  • Allah;
  • Ses anges ;
  • Ses messagers ;
  • Ses livres ;
  • Le dernier jour (jour de la résurrection et du jugement) ; et
  • Le sort et la destinée, qu’ils soient bons ou mauvais.

Abordons maintenant brièvement les piliers de l’iman.

1 : Croyance en Allah

Croire en Allah, c’est croire qu’il n’y a qu’un seul Dieu digne d’être adoré, sans partenaire ni fils. Ce concept est connu sous le nom de tawhîd. [viii] C’est aussi croire totalement à la façon dont il est décrit dans le Coran, la Sunna et dans ses 99 noms d’Allah (Asma’ou al-Housna).

Allah explique clairement le tawhîd dans le Saint Coran en disant :

“Dis : Il est Allah, l’Unique. Allah, le refuge éternel. Il n’engendre ni ne naît, et il n’y a pas d’équivalent pour lui.”

Bien que nous ne soyons pas censés voir Dieu à l’œil nu dans ce monde, les sentiments naturels de chaque être humain indiquent l’existence d’un Dieu unique.

Ce Dieu est unique. Il se suffit à lui-même. Il ne donne pas naissance et n’est pas né. Et il n’y a rien qui lui ressemble.

2 : La croyance en ses anges

Les anges sont les messagers d’Allah et sont créés à partir de la lumière. Ils ont été créés avant les humains, dans le but d’adorer et d’obéir à Allah.

Les anges ne dorment pas, ne mangent pas et ne sont pas malades. Il est essentiel de croire aux anges, car ils gardent une trace de nos actes. Parmi les autres fonctions des anges, citons : souffler dans la trompette le jour du jugement dernier, prendre l’âme des gens (c’est-à-dire l’ange de la mort) et être les gardiens du paradis et de l’enfer. Le Saint Coran dit (4 :136) :

Ô les croyants ! Soyez fermes en votre foi en Dieu, en Son messager, au Livre qu’il a fait descendre sur Son messager, et au Livre qu’il a fait descendre avant. Quiconque ne croit pas en Dieu, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses messagers et au Jour dernier, s’égare, loin dans l’égarement.’’


يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓا۟ ءَامِنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلْكِتَٰبِ ٱلَّذِى نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَٱلْكِتَٰبِ ٱلَّذِىٓ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَٰلًۢا بَعِيدًا

Les anges sont des créatures de Dieu, qu’Il a créés pour Le servir, et ils ne manquent pas d’obéir aux ordres qu’Il leur donne et ils sont prompts à obéir aux ordres qu’Il leur donne.

Dieu a utilisé les anges pour révéler tous ses commandements à l’humanité. Ils ne sont vus que par les prophètes et les messagers auxquels ils ont été envoyés. Seul Dieu connaît leur nombre.

Les noms célèbres parmi les anges que nous connaissons sont Jibril (Gabriel), Mikaeel (Michael), Maalik, Ridwan, Israfil, Azrail.

3 : La croyance en ses Écritures

Les Écritures de Dieu sont celles qui ont été transmises aux prophètes et aux messagers qu’il a choisis. Ces Écritures contiennent Ses commandements pour nous et notre manuel de vie.

Grâce à elles et aux prophètes, nous obtenons des informations concrètes et incontestables sur Dieu, l’au-delà et le monde invisible.

Le Coran que nous avons entre les mains aujourd’hui sert d’exemple et constitue l’Écriture de Dieu la plus authentique, toujours en usage. Il le restera jusqu’au jour du Jugement dernier.

Allah a révélé des livres à ses messagers pour guider l’humanité et lui donner des preuves. Parmi ces livres figure le Saint Coran, qui a été révélé au prophète Mahomet. Allah a garanti la protection du Coran contre toute déformation ou corruption. Les livres qui ont été envoyés et connus de l’homme sont les suivants :

  • Les rouleaux (Suhof) à Ibrahim ;
  • Les Psaumes (Zâbûr) envoyés au prophète Dawud (David) ;
  • La Torah (Tûrat) envoyée avec le prophète Musa (Moïse) ;
  • L’Évangile (Injîl) envoyé avec le prophète Isa (Jésus) ; et
  • Le Coran (al-Qur’ân) envoyé avec le prophète Muhammad.

Les musulmans croient en tous les livres révélés aux messagers. Cependant, ils ne suivent que le Saint Coran, car il s’agit de la révélation finale, et s’efforcent d’appliquer les règles dans leur vie quotidienne, conformément aux instructions de Dieu et du prophète Muhammad ﷺ.

Le Saint Coran (15 :9) dit à ce propos:

En vérité c’est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est Nous qui en sommes gardien.’’

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَٰفِظُونَ

4 : La croyance en ses messagers

Allah a envoyé des prophètes et des messagers pour prêcher le même sujet : croire en un seul Dieu et guider leurs nations vers l’islam. Tous les messagers ont été créés en tant qu’êtres humains.

Le Saint Coran, (16 :36) dit :

Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: “Adorez Dieu et écartez-vous du Tagut”. Alors Dieu en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés a l’égarement. Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin de ceux qui traitaient [Nos messagers] de menteurs.”


وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولًا أَنِ ٱعْبُدُوا۟ ٱللَّهَ وَٱجْتَنِبُوا۟ ٱلطَّٰغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى ٱللَّهُ وَمِنْهُم مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ ٱلضَّلَٰلَةُ فَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ فَٱنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلْمُكَذِّبِينَ

Les messagers sont des êtres humains choisis parmi les humains pour communiquer avec Dieu par l’intermédiaire des anges et des révélations, puis pour transmettre le(s) message(s) de Dieu à ses serviteurs, leur rappeler leur but ultime dans cette existence et les guider vers le plaisir de Dieu.

25 prophètes ont été mentionnés dans le Coran : Adam, Idris (Enoch), Nuh (Noé), Hud (Héber), Salih (Methusaleh), Lut (Lot), Ibrahim (Abraham), Ismail (Ismaël), Ishaq (Isaac), Yaqub (Jacob), Yusuf (Joseph), Shu’aib (Jethro), Ayyub (Job), Dhulkifl (Ezéchiel), Musa (Moïse), Harun (Aaron), Dawud (David), Sulayman (Salomon), Ilias (Elias), Alyasa (Elisée), Yunus (Jonas), Zakariya (Zacharie), Yahya (Jean Baptiste), Isa (Jésus), Muhammad ﷺ.

La plupart des messagers d’Allah ont été envoyés à une nation spécifique, à l’exception du prophète Muhammad ﷺ, qui a été envoyé pour guider l’ensemble de l’humanité. Les musulmans ont le devoir d’adresser le salâm (paix et bénédiction d’Allah) lorsqu’ils mentionnent le nom de l’un des prophètes.

5 : Croire au Jour dernier (jour de la résurrection : yawm al-qiyyâmah)

Les musulmans doivent croire en l’existence d’une vie après la mort, où toutes nos actions seront comptabilisées, qu’elles soient grandes ou petites. Personne ne sait quand ce jour arrivera, à l’exception d’Allah, et c’est pourquoi nous devons continuellement travailler dur pour atteindre le meilleur.

Les musulmans croient également en l’existence du paradis et de l’enfer, et notre destination finale sera déterminée en fonction de nos actes dans cette vie.

Le Saint Coran dit (21 :47):

Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d’un grain de moutarde que Nous ferons venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes. “

وَنَضَعُ ٱلْمَوَٰزِينَ ٱلْقِسْطَ لِيَوْمِ ٱلْقِيَٰمَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْـًٔا وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَىٰ بِنَا حَٰسِبِينَ

Le Jour dernier est le moment où tout sera éternel. Il y aura deux destinations lorsque le dernier jour commencera. Le paradis sera pour ceux qui auront choisi la droiture dans cette vie, et le feu de l’enfer sera pour ceux qui auront choisi l’infidélité et la transgression.

6 : Croire au sort et à la destinée, qu’ils soient bons ou mauvais

La Croyance dans le Qadar (décret divin) est une nécessité impérieuse.

Tout ce qui arrive est dû à la volonté et au décret d’Allah. Néanmoins, les musulmans comprennent également qu’ils disposent d’un libre arbitre et qu’ils ont la capacité de distinguer le bien du mal.

La croyance en la prédestination divine comprend la croyance en quatre choses :

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  • Allah a tout créé ;
  • Allah connaît tout, le passé et le présent ;
  • Il existe un registre de tout ce qui s’est passé et de tout ce qui se passera ; et
  • Tout ce qu’Allah a décrété comme devant se produire se produira. Tout ce qu’Allah veut qu’il n’arrive pas, n’arrive pas.

Le Saint Coran, (22 :70) dit :

Ne sais-tu pas que Dieu sait ce qu’il y a dans le ciel et sur la terre ? Tout cela est dans un Livre, et cela pour Dieu est bien facile.”

أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِى ٱلسَّمَآءِ وَٱلْأَرْضِ إِنَّ ذَٰلِكَ فِى كِتَٰبٍ إِنَّ ذَٰلِكَ عَلَى ٱللَّهِ يَسِيرٌ

Le Messager d’Allah ﷺ a dit : [ix]

 ” Aucun esclave ne croit vraiment tant qu’il ne croit pas en quatre choses : en Allah seul sans associé ; que je suis le Messager d’Allah ; en la résurrection après la mort ; et au décret divin (Qadar). “

Quelle que soit la gravité de la situation, nous devons toujours faire confiance à Allah et à son décret.

Ce monde est censé être le foyer de toutes les épreuves et de tous les tests. C’est pourquoi tous les incidents ne sont pas logiques pour la compréhension humaine. Nous avons le droit de choisir, mais en même temps, nous sommes obligés de croire au destin.

Tout ce qui a trait à la foi est mieux connu par le biais d’une révélation divine. C’est pourquoi les prophètes et les messagers ont été choisis parmi nous et envoyés pour nous guider et nous enseigner ce que nous devons savoir. Ainsi, c’est du Prophète Muhammad ﷺ que l’on peut le mieux apprendre le concept de l’’îmân.

Composants de l’îmân

Le véritable fait de l’îmân que notre bien-aimé Prophète Muhammad nous a apporté est basé sur trois éléments, dont s’il en manque un, l’’îmân peut ne pas être valide et ne pas être considéré comme authentique. Ces trois composants sont :

  • Croire avec le cœur ;
  • Confesser avec la langue ; et
  • Démontrer (a été possédé dans le cœur et prononcé avec la langue) dans l’action physique.

En fait, les deuxième et troisième parties (composantes) sont de véritables reflets de ce que le cœur porte. En d’autres termes, le cœur est un terrain d’entente pour ce que la langue exprime et ce que le corps démontre physiquement.

Le premier élément lui-même (croyance dans le cœur) se compose de deux parties :

  • Adoption du cœur, par laquelle le cœur reconnaît et accepte que tout ce qu’Allah et Son Messager ont dit est vrai ; que Dieu et Son messager sont justes dans tout jugement qu’ils portent ; et
  • Le travail du cœur, ce qui signifie que le cœur consiste à pratiquer tout ce qui est instruit par Allah, comme avoir de l’amour pour Dieu et Son Messager, et les croyants.

Pour cela Allah dit dans la Sourate al-Hujurah, 14 :

Les Bédouins ont dit: “Nous avons la foi”. Dis: “Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos coeurs. Et si vous obéissez à Dieu et à Son messager, Il ne vous fera rien perdre de vos oeuvres”. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux.’’

قَالَتِ ٱلْأَعْرَابُ ءَامَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا۟ وَلَٰكِن قُولُوٓا۟ أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ ٱلْإِيمَٰنُ فِى قُلُوبِكُمْ وَإِن تُطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَٰلِكُمْ شَيْـًٔا إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Il dit aussi dans la Sourate al-Mujādilah, 22 :

“Tu n’en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Dieu et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s’opposent à Dieu et à Son Messager, fussent-ils leurs pères, leur fils, leurs frères ou les gens de leur tribu. Il a prescrit la foi dans leurs coeurs et Il les a aidés de Son secours. Il les fera entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, où ils demeureront éternellement. Dieu les agrée et ils L’agréent. Ceux- là sont le parti de Dieu. Le parti de Dieu est celui de ceux qui réussissent.’’


لَّا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْءَاخِرِ يُوَآدُّونَ مَنْ حَآدَّ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ وَلَوْ كَانُوٓا۟ ءَابَآءَهُمْ أَوْ أَبْنَآءَهُمْ أَوْ إِخْوَٰنَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُو۟لَٰٓئِكَ كَتَبَ فِى قُلُوبِهِمُ ٱلْإِيمَٰنَ وَأَيَّدَهُم بِرُوحٍ مِّنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَا رَضِىَ ٱللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا۟ عَنْهُ أُو۟لَٰٓئِكَ حِزْبُ ٱللَّهِ أَلَآ إِنَّ حِزْبَ ٱللَّهِ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ

Les versets ci-dessus viennent en fait attirer notre attention sur le fait que le cœur est la source originelle de l’îmân.

Le deuxième composant ; avouer avec la langue : cela se produit en disant la « shahādah » (confession de foi) ; il n’y a de dieu qu’Allah et Muhammad ﷺ est Son Messager. Il y a quelque chose d’important dans la confession avec la langue (shahādah). Autrement dit, il doit être voulu et signifié, et ne doit pas être simplement un fait de prononciation.

Le troisième élément de l’’îmân est de démontrer par des actions physiques ce que signifie faire ce qu’Allah a commandé et s’éloigner de ce qu’Il a interdit. Allah dit dans la sourate Al-Hujurat, 15 :

‘’Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Dieu et en Son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin de Dieu. Ceux-là sont les véridiques. ‘’


إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا۟ وَجَٰهَدُوا۟ بِأَمْوَٰلِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلصَّٰدِقُونَ

Il dit aussi dans la sourate Al-Anfāl, 2-4 :

’ Les vrais croyants sont ceux dont les cœurs frémissent quand on mentionne Dieu. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. ‘


إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتْهُمْ إِيمَٰنًا وَعَلَىٰ رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

‘’Ceux qui accomplissent la Salat et qui dépensent [dans le sentir de Dieu] de ce que Nous leur avons attribué.’’

ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ

‘’Ceux-là sont, en toute vérité les croyants : à eux des degrés (élevés) auprès de leur Seigneur, ainsi qu’un pardon et une dotation généreuse.’’

أُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَّهُمْ دَرَجَٰتٌ عِندَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ

Imam al-Bukhāri et Muslim rapportent que le Prophète ﷺ a dit :

“Je vous ordonne avec la foi en Allah seul. Savez-vous ce qu’est la foi en Allah seul ? Said (le sahabah): Allah et Son messager savent mieux, lui, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit: “pour certifier qu’il n’y a de divinité qu’Allah, pour accomplir la prière, payer la zakat et donner un cinquième de vos gains (butin).’’

Le Prophète dit aussi dans un hadith rapporté par Imam Muslim :

“La foi a soixante-dix branches ou une soixantaine de divisions, la meilleure d’entre elles dit:” il n’y a de dieu qu’Allah “, et la plus basse est d’enlever quelque chose de nuisible de la route, et la modestie est une branche de la foi”

Nous pouvons trouver ce Hadīth comme une explication au fait que l’’îmân est une base qui a diverses branches, chaque branche est aussi appelée iman (ou une division de l’îmân), la prière (ṣalāh) par exemple fait partie de l’’îmân, ainsi que le jeûne, hajj et zakât, et d’autres actes invisibles comme la modestie et la confiance intérieure font également partie de l’’îmân.

Conclusion

L’’îmân est un terme islamique qui apparaît abondamment dans le Coran et les hadiths. Il désigne une personne qui atteint le stade de la foi (un sentiment de confirmation de la véracité des aspects spécifiés et une affirmation publique – shahâdah – indiquant l’acceptation de ces aspects). Les personnes qui ont l’’îmân sont connues sous le nom de mu’min. Après la shahâdah, à moins qu’une personne ne professe autrement pour répudier ou renoncer à sa foi, elle est identifiée comme musulmane et se voit accorder le respect et les droits qui lui reviennent du point de vue de l’islam. L’’îmân est ce qui distingue une personne des non-croyants. [x]

En particulier, l’’îmân est un domaine de Dieu, car personne ne connaît l’authenticité de notre foi, si ce n’est Allah lui-même. Nous ne voyons les gens que dans leur pratique en tant que musulmans, et ce également dans leurs aspects extérieurs, car en fin de compte, les actions sont basées sur notre intention (niyyah) et nous serons jugés en fonction de la connaissance d’Allah, et pas nécessairement de ce que nous voyons comme des gens agissant dans ce monde. [xi]

La croyance en Allah inclut la croyance en ses anges, ses écritures, ses messagers, le jour dernier et le destin, qu’il soit bon ou mauvais. Cette croyance est à l’origine du bonheur humain. Elle constitue la jannah du croyant dans ce monde et le conduit, si Allah le veut, à la jannah de l’au-delà.

D’un point de vue religieux, l’’îmân signifie : croire avec le cœur et l’esprit, c’est-à-dire croire avec le cœur et en même temps exprimer cette croyance avec la langue.

Si l’on comprend cela, il faut savoir que la base sur laquelle Allah accepte nos actes est l’’îmân. Allah dit (21 : 94) :

‘’Quiconque fait de bonnes œuvres tout en étant croyant, on ne méconnaîtra pas son effort, et Nous le lui inscrivons [à son actif].’’

فَمَن يَعْمَلْ مِنَ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِۦ وَإِنَّا لَهُۥ كَٰتِبُونَ

La meilleure et la plus pure de toutes les actions auprès d’Allah est l’’îmân. Abu Tharr  a raconté qu’il avait demandé au Prophète: [xii]

Ô Messager d’Allah, quelle est la meilleure des actions” Il a répondu : “Avoir l’Iman en Allah et combattre dans Sa cause”

L’’îmân est la voie qui mène à la guidance et au bonheur dans ce monde et dans l’au-delà. Allah Tout-Puissant dit (6 :125) :

“Et puis, quiconque Dieu veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Dieu inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.”

فَمَن يُرِدِ ٱللَّهُ أَن يَهْدِيَهُۥ يَشْرَحْ صَدْرَهُۥ لِلْإِسْلَٰمِ وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُۥ يَجْعَلْ صَدْرَهُۥ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِى ٱلسَّمَآءِ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ ٱللَّهُ ٱلرِّجْسَ عَلَى ٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

L’’îmân éloigne le mu’min (croyant) du péché. Allah tout-puissant dit (7 :201) :

‘’Ceux qui pratiquent la piété, lorsqu’une suggestion du Diable les touche se rappellent [du châtiment de Dieu]: et les voilà devenus clairvoyants.’’

إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوْا۟ إِذَا مَسَّهُمْ طَٰٓئِفٌ مِّنَ ٱلشَّيْطَٰنِ تَذَكَّرُوا۟ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُونَ

Pour Habib Ali al-Jifri, la foi signifie: [xiii]

‘’The technical meaning of faith is firm belief in something real, based on evidence. Experts in this subject have defined faith as being ‘to believe with the heart and proclaim with the tongue’; some have added ‘to act with the body.’ Or, in the words of Abu `Ubayd al-Qasim ibn Salam: ‘Faith is to have sincere devotion to God with the heart, to testify this with the tongue, and to act on it with the body.’ ‘’

[‘’Le sens technique de la foi est la croyance ferme en quelque chose de réel, fondée sur des preuves. Les experts en la matière ont défini la foi comme étant “croire avec le cœur et proclamer avec la langue” ; certains ont ajouté “agir avec le corps”. Ou encore, selon Abu `Ubayd al-Qasim ibn Salam : “La foi consiste à avoir une dévotion sincère envers Dieu avec le cœur, à en témoigner avec la langue et à agir en conséquence avec le corps”. ”]

Vous pouvez suivre le Professeur Mohamed Chtatou sur Twitter : @Ayurinu

 

Notes de fin de texte :

[i] Le monde de l’invisible, celui qui échappe à toute perception sensorielle humaine. Il comprend à la fois les djinns (génies), les anges, le diable mais également la prédestination qui émanent tous de la création divine. Le Coran mentionne à plusieurs reprises ce monde du Mystère (2 :3) :

‘’qui croient à l’invisible et accomplissent la Salat et dépensent [dans l’obéissance à Dieu], de ce que Nous leur avons attribué.’’

ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ

Cf. Imam Taibi. Futuh al-Ghayb fi Kashf ‘an Qana’ ar-Rayb (17 Vols) – فتوح الغيب في كشف عن قناع الريب. London : Arabic Books London, 2013.

[ii] Philips, Abou Aminah Bilal. LES FONDEMENTS DU TAWHID. (Monothéisme islamique). Traduit de l’anglais par. Jalel Abderrazak. Riyadh : MEII, 1998. https://www.islamland.com/uploads/books/Bilal-PHILIPS_Les-Fondements-Du-Tawhid.pdf

[iii] Alam, Mansoor. ‘’The Quranic Meaning of Iman’’, Islamic City, August 3, 2021. https://www.islamicity.org/19735/the-quranic-meaning-of-iman/?gclid=CjwKCAjw_MqgBhAGEiwAnYOAesx8YCweKBG1BlktObhHT8jRVwlH6igbRzMm7ESne5HF1ie5prgEChoC30MQAvD_BwE

[iv] BBC. ‘’BBC – Religions – Islam: Basic articles of faith” (in en-GB)’’. http://www.bbc.co.uk/religion/religions/islam/beliefs/beliefs.shtml.

[v] Muslim. ‘Al-Jami’ al-sahih, 22, (no. 93).

[vi] Musnad Ahmad.

[vii] Sahih Al Bukhari

[viii] Imam Mohamed Ben Abdel Wahab. Le Livre du TAWHID (Monothéisme). Traduit par Fathi Zammal. Riyadh. Daroussalam, 1998.

[ix] Sunan Ibn Majah.

[x] ‘Aqîda “Littéralement, dérive du trilitère ‘-qa-da, ‘’faire un nœud’’ ou ‘’conclure un contrat’’. Théologie islamique : système de croyances ou articles de foi auxquels on est lié, comme dans un contrat. Ce terme arabe dont la racine signifie ” lien ” peut se traduire par « crédo », « profession de foi » ou encore « fondements de la croyance ». Cette science islamique, appelée aussi Usūl ad-Dīn ( أصول الدين) ou encore Fîqh al-akbar s’intéresse à la foi (al-‘îmân) et traite donc, en particulier, des piliers de la foi (à ne pas confondre avec les 5 piliers de l’Islam), qui sont au nombre de six chez les sunnites : Dieu (Ses noms et attributs), les anges, les prophètes, les livres, le jour du Jugement dernier et la prédestination. De façon générale, ilm al-‘Aqîda étudie ce qui est au-delà de la perception sensible (al-Ghayb), la croyance.

Cf. El Fadl, Khaled Abou. Speaking in God’s Name: Islamic Law, Authority and Women. London: Oneworld Publications, 2001, p. 601.

[xi] Zaman, Muhammad Qasim. Religion and Politics Under the Early ‘Abbasids: The Emergence of the Proto-Sunni Elite. Leiden: Brill, 1997, pp. 106–112.

Synopsis : Ce livre s’intéresse principalement aux politiques religieuses des premiers califes ‘Abbāsides. Il se concentre sur les tendances religieuses qui ont contribué à l’élaboration de l’islam sunnite et retrace l’émergence de l’élite sunnite naissante par rapport aux Abbāsides. Divers aspects de l’évolution des relations entre les califes et les érudits religieux sont étudiés, de même que la nature du mécénat califal et son impact sur les érudits et, en fin de compte, sur l’évolution du sunnisme primitif. Il en ressort une image de collaboration étroite entre les califes et les oulémas, les califes jouant un rôle actif et multiforme dans la vie religieuse. Ce livre remet en question les interprétations dominantes de la séparation de la religion et de la politique au début de l’islam et offre de nouvelles perspectives sur l’histoire sociale et religieuse des siècles de formation de l’islam.

[xii] Rapporté par Muslim.

[xiii] Al-Jifri, Habib Ali. The Concept of Faith in Islam. MABDA · English Monograph Series · No. 13. Amman, Jordan:  The Royal Aal Al-Bayt Institute for Islamic Thought, 2012, p. 13.

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