Le cheikh Abd el-Hamid Ben Badis vu par Malek Bennabi (partie1/2)

Lorsque
nous parlons de la perception d’un individu par un autre, cela signifie que
nous cherchons à comprendre la relation qu’il y a entre deux sujets d’études.
Cette mise en relation nous en dira autant sur la personne décrite ici que le
cheikh Abd el-Hamid Ben Badis, que sur celui décrivant cette personne, dans le
cadre de cet article de Malek Bennabi. 

En effet, celui qui décrit une personne et son action le
fait en fonction d’un regard singulier porteur de son identité individuelle
propre. Dans le regard de Malek Bennabi sur le cheikh Abd el-Hamid Ben Badis,
nous apprenons autant de choses sur le penseur Algérien et sa pensée que sur le
président-fondateur de la l’Association des Oulémas et chef de file du
mouvement réformateur algérien.

Avant
de rentrer dans le vif du sujet, il est important de noter que les deux
personnages, étudiés ici, sont deux des plus grandes figures de l’Islam de
l’Algérie contemporaine. Le cheikh Abde el-Hamid Ben Badis est la grande figure
du mouvement réformateur en Algérie.

Il
représente, à l’instar du cheikh Mohmmed Abduh en Egypte, le ‘alim de
formation classique s’engageant pour la promotion d’une réforme culturelle et
religieuse. Malek Bennabi, quant à lui, est la figure même de l’intellectuel
musulman connaissant à la fois les références culturelles arabo-islamiques et
la culture occidentale.

Cette
double culture permit à l’intellectuel Algérien de développer une pensé
singulière à la fois proche de celle du mouvement réformateur algérien mais en
même temps critique vis-à-vis de celui-ci.

Malek
Bennabi était conscient qu’il était difficile pour lui de porter un regard
détaché, « neutre », sur l’action d’un homme qu’il avait admiré et
qui fut son contemporain. Il reconnaissait qu’il lui manquait le recul du temps
pour porter un regard global sur la pensée et l’œuvre du cheikh Abd el-Hamid
Ben Badis.

Selon
le penseur Algérien, « parler de Ben Badis alors que l’écho de sa voix
vibre encore à nos oreilles, alors que sa figure n’a pas encore pris cette
mobilité éternelle qui permet à l’historien de lire ses traits définitifs, est
une tâche quelque peu malaisée pour un homme de cette génération. Il faudrait
plus de recul. Ben Badis est encore trop près de nous. Son nom nous impose
d’abord une image familière de l’homme que nous connaissons. Nous le voyons
marcher de son pas menu par les ruelles du vieux Constantine, saluant ce
groupe, s’arrêtant à celui-ce pour demander des nouvelles d’un absent ou d’un
malade » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[1].

Dans
les écrits de Malek Bennabi se rapportant au cheikh Abd el-Hamid Ben Badis, la
question, pour l’auteur de « vocation de l’Islam », n’était
pas tant de présenter celui-ci dans les détails de son existence que de tirer de
la figure du cheikh ce qui pouvait servir à l’édification culturelle,
religieuse et même idéologique de ses contemporains.

Cette
question était posée par le penseur Algérien dans les premières lignes du
premier article qu’il consacra à Abd el-Hamid Ben Badis en 1953 : « comment
dégager une figure de Ben Badis qui soit valable pour ses compatriotes qui
l’ont connu et pour le postérité ? » title=""> style=';'>[2].
« C’est pourquoi, selon Malek Bennabi, Ben Badis ne doit pas,
comme une figure du passé, être relégué dans une galerie rétrospective. Sa
présence salvatrice parmi nous doit être comme elle l’était dans le combat
islahiste class=MsoFootnoteReference> style=';'>[3]. La
présente génération doit reprendre les tâches un peu oubliées avec le même élan
créateur de jadis » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[4].

Dans
cette perspective, Malek Bennabi a étudié la pensée et l’action du fondateur de
l’association des Oulémas d’abord dans le but d’inspirer la pensée et l’action
de ses contemporains.

Ainsi
il affirmait : « ce qui nous intéresse davantage, c’est le sens de
sa pensée, de son action dans le cadre social et politique qui se transforme en
fonction de cette pensée et cette action » title=""> style=';'>[5].
Pour cela l’intellectuel Algérien voulait « procéder un peu à la
manière de A. J. Toynbee en histoire générale, c’est-à-dire, cerner du même
trait les causes historiques d’une époque et les effets qu’elles déterminent à
travers la pensée et l’action de ses contemporains » name="_ftnref6" title=""> class=MsoFootnoteReference>[6].

Au
milieu des ruines

Malek
Bennabi qui fut, selon Anouar Abdel-Malek, « l’un des premiers
philosophes sociaux du monde arabe et afro-asiatique de notre temps » href="#_ftn7" name="_ftnref7" title=""> class=MsoFootnoteReference>[7],
mit, dans tous ses écrits sur le cheikh Abd el-Hamid Ben Badis, l’action et la
pensée de ce dernier en rapport avec le contexte social qui fut le sien,
c’est-à-dire celui de l’Algérie sous domination coloniale. « Ben Badis,
écrivait le penseur Algérien, a vécu dans un cadre social et
politique qui a fourni assurément toutes les motivations qui l’ont fait agir et
penser comme il a agi et pensé. Sa personnalité c’est le prisme à plusieurs
facettes qui réfléchit tous les aspects de ce milieu où germent les idées qui
vont le transformer » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[8].

De
fait, dans tous ses écrits de sur Abd el-Hamid Ben Badis, Malek Bennabi ne se
contenta pas de faire le portrait du fondateur de l’association des Oulémas
mais dressa un véritable « état des lieux » du monde dans lequel
évoluait le cheikh de Constantine.

Cet
« état des lieux » du monde arabo-islamique en général et de
l’Algérie en particulier était sous-tendu par la recherche des causes de
l’origine de son asservissement. La décadence, et sa conséquence la
colonisation, furent sûrement l’une des origines des réflexions de Malek
Bennabi comme de nombreux autres intellectuels arabo-musulmans.

Pour
ces hommes de foi et de culture la domination européenne provoqua une véritable
« crise occidentale dans la pensée arabo-islamique ». « Pourquoi
sommes-nous dominés ? » ; « Qu’est ce qui a provoqué
notre chute ? » ; « Où avons-nous
failli ? » ; « Comment redresser la situation ? » ;
« Comment promouvoir une renaissance politique et culturelle du monde
arabo-islamique ? ». Telles étaient les réflexions et les
questionnements des intellectuels arabo-musulmans de l’époque name="_ftnref9" title=""> class=MsoFootnoteReference>[9].

Pour
Malek Bennabi, « le monde musulman émerge de l’ère post-Almohade depuis
le siècle dernier, sans toutefois retrouver encore son assiette. Comme un
cavalier qui a perdu l’étrier et ne parvient pas encore à le reprendre, il
cherche son nouvel équilibre. Sa déchéance séculaire, qui l’avait condamné à
l’inertie, à l’apathie, à l’impuissance, à la colonisabilité, a conversé néanmoins
ses valeurs plus ou moins fossilisées » title=""> style=';'>[10].

style=''>L’efficacité de l’idée islamique, écrivait le penseur
Algérien, « ira diminuant tout au long de l’ère post-almohadienne,
jusqu’au moment où sonnera l’heure du colonialisme dans le monde. Le contact
brutal avec la civilisation nouvelle a lieu pour la conscience musulmane dans
les pires conditions » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[11].

Selon
Malek Bennabi, la crise du monde arabo-islamique en général et de l’Algérie en
particulier devait être comprise à deux niveaux différents : premièrement,
les causes internes de la décadence qui avaient permis la domination par
l’impérialisme Occidental et la colonisation ; deuxièmement, l’action
propre de la colonisation et de l’impérialisme.

L’une
des causes de la décadence interne du monde arabo-islamique, sur laquelle
Malek Bennabi insiste particulièrement dans ses écrits sur Abd el-Hamid Ben
Badis, était le mysticisme, le maraboutisme, qui avait envahi toute la société
maghrébine, maintenue dans un véritable état léthargique depuis le fin de l’ère
almohadienne.

Malek
Bennabi ne condamnait pas la mystique en tant que telle mais les dérives qui
l’avaient transformée en un élixir permettant aux sociétés musulmanes de ne pas
affronter les réalités de leur propre défaillance en se réfugiant dans un monde
uniquement métaphysique. Le maraboutisme était devenu dans ces conditions une
sorte d’ « opium du peuple », pour reprendre une formule devenue
célèbre.

De
fait, le mouvement islahiste algérien, et Abd el-Hamid Ben Badis à sa
tête, s’attacha à combattre avec vigueur le maraboutisme et ses dérives.

Selon
l’intellectuel Algérien, « la pensé islahiste s’est traduite surtout
dans ce combat contre un mysticisme de Bas-Empire post-almohadien […]. La
civilisation musulmane avait perdu son essor depuis longtemps. La pensée
mystique musulmane a subi le sort de toutes ses valeurs culturelles, avant
d’aboutir avec elle au naufrage où tout s’est englouti, au cours des siècles
post-almohadien. Plus que toute autre valeur, elle était exposée à la perte de
ses prestiges dans cette dégradation générale » name="_ftnref12" title=""> class=MsoFootnoteReference>[12].

Pour
Malek Bennabi, les dérives de la mystique musulmane étaient l’un des symptômes
les plus marquants du déclin du monde arabo-islamique. « Il suffirait
de situer la pensée mystique à deux époques, nous dit le penseur Algérien, pour
sentir sa chute vertigineuse : l’époque où elle était incarnée par
un Hassan El Basri class=MsoFootnoteReference> style=';'>[13] ou
un Soufyan Eth-Thouri class=MsoFootnoteReference> style=';'>[14] et
l’époque où elle portera une livrée faite de mille pièces pour mobiliser
l’austérité du derviche ou du charlatan, aux yeux des foules crédules rêvant
d’un paradis à bon marché. Au demeurant la livrée rapiécée sera parfois même
sur le dos d’un gai luron comme ce muphti de l’Est européen qu’on voit avec son
cafetan symbole de pauvreté, hanter ces hôtels de luxes où descendent les
délégations qui viennent à des congrès islamiques, où après toute sa bonne
humeur vaut mieux que l’hypocrite bigoterie qui l’entoure.

La
pensée mystique n’a pas subi d’ailleurs que ce travestissement vestimentaire
risible mais innocent au cours des siècles. D’autres travestissements l’ont
déshonorée davantage quand elle fut adoptée comme une fausse clef par ces
sectes batinites ismaéliennes class=MsoFootnoteReference> style=';'>[15] et
qarmates class=MsoFootnoteReference> style=';'>[16]
qui voulaient s’introduire dans la cité musulmane pour la détruire. Et l’on peut se demander ce qu’elle fut réellement dans l’attitude étrange d’un
Halladj class=MsoFootnoteReference> style=';'>[17] ou
dans l’œuvre énigmatique d’un Mohieddin Ibn Arabi name="_ftnref18" title=""> class=MsoFootnoteReference>[18] ?
En tout cas, après avoir été l’emblème du sursum corda dans une société tendue
à la réalisation de l’idéal le plus élevé sur le plan spirituel comme sur plan
temporel, la pensée mystique devint le signe d’une société dissoute qui n’avait
plus la notion claire de sa place et de sa mission sur terre. Dans les siècles
post-almohadiens on devenait mystique par une sorte de panique communiquée à l’âme
par le naufrage d’une société qui était à l’heure tragique du
sauve-qui-peut » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[19].

En
plus des causes internes du déclin du monde
arabo-islamique, Malek Bennabi met en avant l’impact de la colonisation sur
l’environnement social dans lequel le cheikh Ben Badis a évolué. Cet
environnement marqué par la défaite et la soumission de l’Algérie à la
colonisation française fut, selon le penseur Algérien, un facteur décisif pour style='color:red'> la formation intellectuelle et de l’engagement du
cheikh de Constantine.

Pour
l’auteur de « vocation de l’Islam », le fait qu’Abd el-Hamid
Ben Badis vienne de cette ville, durement marquée par l’occupation coloniale,
n’était pas anodin. « On peut, écrit Malek Bennabi, alors
procéder le long de cette direction à quelques sondages de l’histoire comme on
procède pour dresser une carte géographique. Le premier sondage doit se faire
au niveau des causes qui ont déterminé la vocation du cheikh. Aucune ville
algérienne n’a gardé, comme Constantine, avec la même intensité tragique, le
souvenir de l’installation du colonialisme dans ses murs.

Dans
le vieux Cirta, un monde détruit, mais dont les vestiges prestigieux
subsistaient dans les mœurs, les usages et parfois dans les visages même de ces
lieux, n’a pas cessé de parler aux générations qui s’y sont succédées jusqu’à
celle de Ben Badis. Le nouvel ordre s’est installé sur ces ruines et ces
vestiges. Il faut imaginer ce que sera le choc de cette génération
constantinoise qui a vu la mosquée de Salah Bey devenir la cathédrale de la
ville… » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[20].

C’est
dans le désastre de cette Algérie dégénérée par plusieurs siècles de décadence
et de soumission à la colonisation française, selon Malek Bennabi, que l’on
devait rechercher l’origine de l’action et de la pensée du cheikh Adb el-Hamid
Ben Badis ; action et pensée dont le but était de relever ce pays humilié
et meurtri par la colonisation. « Ben Badis, affirmait
l’intellectuel Algérien, est venu au moment crucial d’une débâcle sans nom.
Il est tragique de naître et de méditer parmi les ruines d’un monde anéanti
qu’il faut reconstruire » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[21]. Malek
Bennabi poursuivait : « Ben Badis a médité sur le monde
post-almohadien dans sa cité natale au plus sombre de son histoire.

Avec
quoi pouvait-il concevoir sa résurrection. La doctrine était claire : ce qui
constitue une nation, c’est la foi, la culture, la fierté du passé. Tant qu’un
peuple ne les a pas perdues, il est libre même s’il est enchaîné. C’est ce
qu’il écrit dans ses séances d’édifications « qui constituent la
préface ou l’éditorial de chaque numéro du Chihab class=MsoFootnoteReference> style=';'>[22]  » href="#_ftn23" name="_ftnref23" title=""> class=MsoFootnoteReference>[23].

Ici
étaient résumés les thèmes que l’islah algérien défendit tout au long de
son histoire : défense de la foi islamique, de l’histoire et de la culture
comme fondement de l’identité nationale algérienne.

L’homme
de l’islah algérien

Loin
de condamner toute forme de mysticisme ou d’ascétisme, Malek Bennabi saluait la
profonde spiritualité du cheikh Abd el-Hamid Ben Badis qui fut, pour le penseur
Algérien, le moteur de son engagement en faveur du mouvement réformateur en
Algérie : « il était un croyant fervent. C’est assurément ce
trait-là qui est essentiel pour l’étude d’une vocation qui marque, si
puissamment l’islahisme algérien » title=""> style=';'>[24].

Pour
Malek Bennabi, le cheikh Ben Badis était plus qu’un croyant fervent. Il était
un véritable mystique au sens le plus noble du terme : « dans le
cours de sa vie et dans toutes les alternatives de celle-ci, qu’il médite ou
qu’il enseigne, qu’il parle ou qu’il écrive, la figure de Ben Badis garde
toujours un trait mystique. A la fin de sa vie, c’est son trait essentiel sinon
son unique trait. Pourtant l’idée de présenter un portrait de Ben Badis
mystique serait accueillie plutôt comme une originalité dans cette Algérie qui
a mené, avec lui et derrière lui le combat de l’Islah » name="_ftnref25" title=""> class=MsoFootnoteReference>[25].

Ainsi,
le penseur Algérien précisait la portée du mysticisme du Cheikh de
Constantine : « Ben Badis n’a pas endossé la livrée rapiécée des
faux mystiques qui veut frapper l’imagination de ses contemporains. Il a
régénéré une authentique valeur culturelle islamique et l’a incarné non pas
au-dessus de la mêlée mais au sein d’un combat. Depuis bien des générations une
vocation mystique avait signifié une nouvelle rupture au sein d’une société
désintégrée, atomisée, réduite en individus. Voici qu’elle reprend avec Ben
Badis sa signification à l’époque de Hassan El Basri quand le monde musulman
était à l’apogée de sa grandeur temporelle et spirituelle. La pensé mystique
était en quelque sorte reformulée dans le feu de l’action islahiste au sein
d’une société qui retrouvait peu à peu le sens de sa mission » href="#_ftn26" name="_ftnref26" title=""> class=MsoFootnoteReference>[26].

En
plus de sa fervente croyance et de son mysticisme, Malek Bennabi replaçait
l’action du cheikh Constantinois dans le grand mouvement de réforme de la salafiyyah
qui avait émergé dans le monde musulman au XIX^ème siècle, grâce à
l’action de Djamal ed-Din al-Afghani.

Pour
le penseur Algérien, le cheikh Ben Badis fut le grand introducteur de la pensée
de la salafiyyah, née au Machrek, en Algérie : « le
vénérable cheikh était revenu, un peu avant la guerre de 1914 de l’Université
d’El-Azhar où il avait brillamment achevé ses études commencées à la Zitouna. Or, la vieille et prestigieuse institution égyptienne venait elle-même de subir des
transformations radicales pour l’époque sous la direction de son recteur Cheikh
Abdou et sous l’influence de Djamal Ed-Din El Afghani. Si bien que lorsque Ben
Badis arrivait, il pouvait y trouver les éléments idéologiques de sa
vocation » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[27].

Tout
en replaçant l’action du Cheikh Abd el-Hamid Ben Badis dans la dynamique de la salafiyyah
qui touchait l’ensemble du monde musulman, Malek Bennabi mettait en avant les
sources spécifiquement algériennes ou maghrébines de la pensée et de l’action
du fondateur de l’association des Oulémas.

Peu
étudier, ces sources spécifiques de la pensée du cheikh Ben Badis, étaient,
pour Malek Bennabi, à l’origine de la spécificité de l’islah algérien.
Selon l’intellectuel Algérien, « un autre détail biographique pourrait
suggérer une autre réponse. Le cheikh Ben Badis était, on le sait
constantinois. Mais on sait aussi que Constantine avait été, vers les années
1895-1900, le centre d’action « islahiste », avant la lettre, grâce à
deux personnages dont nous avions évoqué seulement les noms : Cheikh Ben
Mehanna et Cheikh Abd El Kader Madjawi. On est donc fondé à se demander si
cette action n’avait pas servi de prémisses à l’islahisme proprement dit, soit
directement par les propres idées de Ben Badis, soit indirectement dans
l’ambiance où il avait grandi. Cela nous mettrait en présence d’une source
proprement nord-africaine de tout le mouvement réformateur en Algérie » href="#_ftn28" name="_ftnref28" title=""> class=MsoFootnoteReference>[28].

Contre
certaines tendances islamiques qui refusaient de prendre en compte les
spécificités culturelles, sociales et historiques de chaque pays musulman,
Malek Bennabi affirmait, en historicisant la pensée babisienne, les
spécificités de l’islah algérien. Pour lui, l’islah en Algérie
avait pris une couleur, une texture, propre et singulière correspondant à
l’identité et à l’histoire particulière de son pays.

Il
répondait aussi à des questions lier à la conjoncture sociale particulière de
l’Algérie sous domination française depuis 1830.

Cet
islah algérien était le résultat du mariage fécond entre le grand
mouvement réformateur de le salafiyyah, initié par Djamal ed-Din
al-Afghani, et du mouvement de réforme spécifique à l’Algérie, lancé par les
Cheikhs Mehanna et Abd el-Kader Madjawi. Ainsi Malek Bennabi affirmait : « L’islahisme
a pu aussi, il est vrai par l’intermédiaire de Ben Badis, avoir sa source à la
fois au Caire et à Constantine. Et pour notre part, nous croyons qu’il s’agit
d’une synthèse » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[29].

Cette
synthèse, de la salafiyyah et du mouvement réformateur spécifiquement algérien,
ne s’est pas uniquement effectuée dans un but intellectuel mais déboucha sur un
engagement concret du fondateur de l’association des Oulémas au service d’une
action de réforme culturelle et religieuse. L’engagement, mut par la foi, du
cheikh Abd el-Hamid Ben Badis revêtait une importance particulière pour Malek
Bennabi. Celui-ci chercha toute sa vie, non à réapprendre la croyance islamique
aux musulmans, mais à ce que cette croyance retrouve, ce qu’il appelait, une
efficacité c’est-à-dire que la foi islamique fut le moteur d’une action
politique, sociale et culturelle permettant le redressement du monde musulman.

Contre
une attitude quiétiste, Malek Bennabi voulait redonner à l’Islam sa force
mobilisatrice dans une perspective immanente title=""> style=';'>[30]. De
fait, La figure du cheikh Ben Badis en tant qu’homme d’action était capitale
pour le penseur Algérien.

Ainsi,
il affirmait : « nous céderions volontiers à la sollicitation de
suivre ses pas. D’abord à son petit bureau de la rue Arbain Chérif où il va rédiger son éditorial. Voici qu’il relève la tête pour écouter ce
visiteur, venu de l’intérieur, lui apporter des nouvelles sur la marche de
islah dans le pays. Il donnera des instructions à ce collaborateur sur le
tirage du numéro du « Chihab » en cours d’impression. Il ira
probablement donner ensuite son cours à ses élèves, à cette génération formée à
son école et qui compte notamment le poète Hamma El Aïd.

Il
ira tout à l’heure encore à ce cercle des fidèles de son cours public, à la
petite mosquée de Sidi Kammouch ou de Djemaa Lakhdar. C’est son groupe d’Ansar,
son état-major avec lequel il dresse les plans de l’action islahiste et réunit
ses moyens. Nous le suivrions volontiers dans cet itinéraire quotidien auquel
chaque jour ajoute une variété de péripéties nouvelles, parfois
extraordinaires, quand il sera, par exemple, l’objet d’une tentative
d’assassinat à porte de son domicile, de la part d’un fanatique exalté ou d’un
simple assassin à gages, on se demande encore » name="_ftnref31" title=""> class=MsoFootnoteReference>[31].

Dans
les multiples activités d’Abd el-Hamid Ben Badis, Malek Bennabi insistait sur
son engagement dans la lutte idéologico-culturelle pour la défense de
l’identité algérienne contre les partisans de l’assimilation et de la
soumission au colonialisme français.

Face
à ces figures de la « politique politicienne », la
« boulitique » selon la terminologie algérienne, le fondateur de
l’Association des Oulémas représentait, pour le penseur Algérien, l’homme qui
défendait une véritable idée, celle de l’identité arabo-islamique de l’Algérie.

Poursuivant
l’idée du cheikh Abd el-Hamid Ben Badis selon laquelle un peuple est libre même
s’il est enchaîné à condition qu’il ait pas perdu la foi, la culture et la
fierté de son passé, Malek Bennabi affirmait : « un peuple peut
être libre même s’il est enchaîné, c’est irrationnel. Ce n’est pas le langage
de la raison à cette époque où tout le monde était raisonnable et sage et où
l’on se faisait Voix des Humbles ou Voix Indigènes name="_ftnref32" title=""> class=MsoFootnoteReference>[32]
pour parler à son maître. Quel défi c’était à la face des ces
« Zaïms » réunis alors en fédération à Constantine name="_ftnref33" title=""> class=MsoFootnoteReference>[33]
d’où ils adressaient héroïquement de temps à autre « une protestation
énergique » contre l’inconduite d’un administrateur. Il faut avoir des
idées bien claires sur les origines et le développement des sociétés pour
comprendre la force propulsive d’un tel défi et sa vertu rédemptrice. C’était
le moment de « A Dieu va » quand l’âme algérienne échouée fort
longtemps sur des rivages silencieux reprenait le flot comme une voile déployée
dans laquelle soufflait le destin. Il n’était pas entré en effet dans la lutte
avec les réserves et les calculs d’un « Zaïm » mais avec le don total
de soi et la ferveur d’un mystique » title=""> style=';'>[34].

Même
s’il avait un profond respect pour l’action du cheikh Ben Badis, Malek Bennabi
n’en avait pas moins un regard critique sur l’engagement politique de
l’Association des Oulémas et de son fondateur. Le penseur Algérien dénonçait
l’alliance des Oulémas avec les partisans de l’assimilation au sein du Congrès
Musulman Algérien qui défendaient le rattachement de l’Algérie à la France, en
1936. Le Congrès approuva le projet Blum-Violette, prévoyant d’octroyer des
droits politiques de citoyens français à environ vingt mille Algériens parmi
les élites. L’alliance de l’Association du cheikh Abd el-Hamid Ben Badis et style='color:red'> avec les assimilationnistes au sein du Congrès
Musulman était dû, pour Malek Bennabi, aux faiblesses idéologiques des Oulémas
qui des entraîna leur fourvoiement dans une
politique de compromission avec le colonialisme.

Selon
le penseur Algérien, « l’Islah tint encore entre ses mains le sort de
la renaissance en mettant à son service les ressources de l’âme musulmane tirée
de sa torpeur. C’était son moment privilégié où le rapport idée-personne était
au profit de l’idée islahiste qui connut son moment d’Archimède, son apothéose
dans le Congrès Musulman Algérien, en 1936. Ce triomphe était-il définitif ?
Il eut fallu que les Oulémas n’eussent pas dans leur univers culturel une
cause perturbatrice du rapport idée-personne susceptible de la transformer de
nouveau en rapport idée-idole.

Or
les Oulémas portaient en eux un complexe d’infériorité vis-à-vis des
intellectomanes politiciens qu’ils jugeaient comme leurs protecteurs. En fait –
ils n’étaient pas eux même suffisamment immunisés pour ne pas permettre le
retour offensif de l’idole déguisée en « Zaïm » faiseur de miracle
politique et, avec lui, le retour de l’amulette sous la forme du bulletin de
vote et le retour des Kermesses maraboutiques sous la forme de zerdas
électorales auxquelles eux-mêmes convièrent le peuple à sacrifier. Les Oulémas
ont eu, le vertige des hauteurs, sur cette cime où ils avaient porté l’Islah,
en fondant le congrès musulman algérien en 1936. Le rapport idée-personne a
échappé de leurs mains de cette hauteur pour tomber dans le bourbier politique
où l’idole a remplacé l’idée. L’Islah traîna alors dans le ruisseau où coulait
le champagne des festins électoraux mêlé parfois au sang pur du peuple versé
pour des causes impures bien des fois » title=""> style=';'>[35].

Au-delà
de ces errements politiques, pour le penseur Algérien, les multiples aspects de
l’engagement du cheikh Abd el-Hamid Ben Badis étaient dus à l’environnement
social dans lequel il évoluait. Celui-ci, ravagé par plusieurs siècles de
décadence et soumis à près d’un siècle de
colonisation française, nécessitait l’engagement total d’hommes, afin de
redresser l’Algérie. Cette vision correspond aux idées de Malek Bennabi qui
postulait que l’intellectuel arabo-musulman devait lutter sur tous les fronts,
culturels, politiques, idéologiques, pour refuser sa condition d’être marginal
et demeurer lui-même.

Selon Malek Bennabi, « la
polyvalence de son rôle en est une conséquence. C’est le polémiste caustique,
le croyant qui croit en la mission historique de sa religion, c’est le mystique
qui demeure cependant fidèle à la plus stricte orthodoxie, c’est le pédagogue
qui forme une génération d’intellectuels, le journaliste qui dirige et rédige
le « Chihab », l’érudit qui a le courage d’entreprendre la correction
et la réédition du livre d’Abou Bakr Ibn El Arabi : « Awacim Min El
Kawacim ». Il est même à son temps perdu, le poète qui mettra sur les
lèvres de la jeune génération les strophes du premier hymne national. C’est
tout cela Ben Badis et plus encore » title=""> style=';'>[36].