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L’âge d’or de l’Islam (2/2)

Personnalités musulmanes lumineuses de l’âge d’or de l’Islam

Bon nombre des réalisations incroyables et stupéfiantes du monde moderne peuvent également être attribuées aux découvertes faites par des érudits musulmans renommés de l’âge médiéval, durant l’âge d’or de la civilisation islamique.

Supposons que nous puissions nous replonger dans une époque riche en découvertes. Dans ce cas, nous pouvons constater que les savants musulmans du monde entier ont apporté des contributions étonnantes à la philosophie, à l’économie, à la médecine, à l’éducation et à divers autres domaines de la connaissance. Les scientifiques et les érudits ont poursuivi leurs efforts de compréhension de chaque domaine spécifique jusqu’à aujourd’hui.

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Parmi les nombreux autres savants de l’histoire de l’Islam, voici quelques savants musulmans qui ont fait des inventions et des découvertes remarquables qui ont été gravées dans l’histoire pour leur impact significatif sur la société humaine d’aujourd’hui.

Abou Mousa Jabir ibn Hayyan (721-813)

Ibn Hayyan était un philosophe, physicien, astronome, ingénieur, médecin et pharmacien. Le vaste corpus de travaux diversement attribués à Ibn Hayyan s’élève à plus de 3 000 traités. Et il est clair que tout cela n’est pas de lui. Cependant, il en a écrit une grande partie et son nom est devenu synonyme d’alchimie de son époque à la nôtre. L’une des œuvres les plus célèbres de Jabir est une version arabe de La pierre d’émeraude. Alors qu’on pensait à l’origine qu’il s’agissait d’un texte grec, des études plus récentes suggèrent qu’il s’agit d’un original arabe et qu’il a été écrit, si ce n’est par Jabir, peut-être par un prédécesseur proche du 7e ou 8e siècle.

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Il a été traduit pour la première fois en latin au 12e siècle et est devenu l’un des textes fondateurs de l’alchimie ésotérique (également connue sous le nom d’alchimie cachée ou secrète) et d’autres activités magiques, dans l’Europe médiévale et prémoderne. En effet, l’utilisation par Jabir Ibn Hayyan d’un langage étrange – et par ailleurs délibérément mystérieux – est un candidat sérieux à l’origine du mot anglais gibberish, qui signifie quelque chose qui n’a pas de sens.

La création artificielle de la vie : La plupart des études alchimiques de Hayyan ont été consacrées à l’étude de la possibilité du takwin, un mot arabe qui signifie la création artificielle de la vie. Aussi bizarre que cela puisse paraître, le Livre des Pierres contient des recettes censées être capables de créer des scorpions, des serpents et même des humains dans un environnement de laboratoire approprié. Une fois ces animaux créés, ils seraient alors, selon Ibn Hayyan, à la disposition de l’alchimiste qui les a créés.

Ce livre doit vraiment être considéré comme l’œuvre d’un Dr Frankenstein du huitième siècle. Du charabia ? A vous de décider. Mais qu’il soit à la recherche de l’élixir de vie, de la clé pour transformer les métaux ou de nouveaux médicaments, Ibn Hayyan reconnaît l’importance capitale de l’expérimentation.

Suivant la théorie des éléments d’Aristote – qui stipule que tout est constitué d’une combinaison de terre, d’air, de feu et d’eau – Ibn Hayyan pensait qu’en mélangeant des éléments, on pouvait en créer de nouveaux. Et comme Ibn Hayyan l’a écrit lui-même, « La première chose essentielle en chimie est d’effectuer des travaux pratiques et de mener des expériences, car celui qui n’effectue pas de travaux pratiques ou ne mène pas d’expériences n’atteindra jamais un quelconque degré de maîtrise. »

Palais Alhambra à Grenade en Espagne

 

Un homme aux multiples découvertes : Ses travaux l’ont d’abord amené à classer les éléments qui l’entouraient en métaux et non-métaux. Il les a ensuite subdivisés en trois catégories : premièrement, les esprits qui produisent de la vapeur lorsqu’ils sont chauffés (par exemple, l’arsenic, le mercure, le soufre, l’ammonium) ; deuxièmement, les métaux tels que l’or, l’argent, le plomb, l’étain, le cuivre et le fer ; et troisièmement, les substances non malléables, ou pierres, qui peuvent être transformées en poudre.

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Enfin, Ibn Hayyan a non seulement découvert les acides sulfurique et nitrique, mais il a également été le premier scientifique à décrire les acides citrique, acétique et tartrique, ainsi que des processus scientifiques fondamentaux tels que la distillation et la cristallisation.

Au sujet des travaux d’Ibn Hayyan, Pierre Lory écrit : i

L’imposant corpus des œuvres attribuées à Jâbir ibn Hayyân1 intéresse principalement, on le sait, l’alchimie et la pharmacopée, la philosophie et les sciences naturelles, la magie et les sciences occultes. Il serait plus exact en fait de dire que son propos tend à souligner la solidarité profonde, la cohérence intime qui noue ensemble toutes ces disciplines. L’entreprise la plus originale de l’école jâbirienne aura été d’élaborer un système de correspondances entre phénomènes naturels et mécanismes linguistiques, la Balance des Lettres (mîzân al-hurûf). Rien n’échappe à cette lecture totalisante du milieu humain — y compris bien sûr sa finalité et son accomplissement historique. Nous voudrions attirer ici l’attention sur un traité jâbirien intitulé le Livre de l’Explication (Kitâb al-Bayân), qui révèle les liens existant entre l’explication linguistique, l’élucidation intellectuelle, le Grand Œuvre alchimique et la manifestation eschatologique d’un personnage prophétique désigné précisément comme le Bayân. Mais il importe de revenir quelque peu sur les présupposés de l’ultra-chiisme jâbirien. “

Le travail de pionnier d’Ibn Hayyan comprenait également des expériences approfondies avec des composants chimiques de base tels que l’arsenic, l’antimoine, le soufre et le mercure, et l’enregistrement de leurs qualités.

On lui attribue l’invention d’un papier qui ne brûle pas, d’une encre qui brille dans le noir et d’un mélange qui, appliqué sur du fer, arrête la rouille.

On lui attribue également l’invention de plus de 20 articles standard de l’équipement de laboratoire aujourd’hui basique qu’il utilisait dans ses expériences alchimiques. Parmi ceux-ci, je citerai l’alambic, qui consiste en deux récipients reliés par un tube, et la cornue, un récipient dont le col est orienté vers le bas.

Max Meyerhoff, l’ophtalmologue juif et historien des sciences qui a vécu au Caire, a écrit que l’influence d’Ibn Hayyan « peut être retracée tout au long du parcours historique de l’alchimie et de la chimie européennes« .

L’écrivain et enseignant Eric Holmyard affirme dans son histoire de l’alchimie qu’Ibn Hayyan, pour son travail de développement de ce domaine en une science expérimentale, est aussi important que le chimiste anglo-irlandais du 17e siècle Robert Boyle, célèbre pour la loi de Boyle, qui stipule que si le volume d’un gaz diminue, la pression augmente proportionnellement.

Mohammad ibn Zakariya ar-Razi (865-925)

Le médecin Ar-Razi est né en 864, dans la ville perse de Reyy, d’où sa famille tire son nom. Aujourd’hui, c’est une banlieue de Téhéran, la capitale de l’Iran. Jeune homme, il s’est installé à Bagdad, où il a passé la majeure partie de sa vie professionnelle. ii

Ar-Razi était si dévoué à son travail de médecin qu’on dit qu’il n’a jamais accepté de paiement pour de nombreux traitements. En plus de son travail en médecine, ar-Razi a également beaucoup écrit sur la philosophie et l’alchimie. Son ouvrage le plus célèbre, Le Livre des Secrets, est devenu un classique des alchimistes européens du Moyen Âge après avoir été traduit en latin.

Ar-Razi a été l’un des premiers partisans de la médecine expérimentale et de la recherche incessante de nouveaux médicaments. L’intérêt qu’il portait à l’alchimie s’articulait toujours autour de deux recherches distinctes : d’une part, la recherche de la pierre philosophale, cet élément imaginaire censé permettre la transformation des métaux de base, comme le plomb, en métaux précieux, comme l’argent et l’or ; d’autre part, la mise au point de médicaments plus efficaces. Pour ar-Razi, il s’agissait de deux activités scientifiques sérieuses, et non de magie.

Sa pratique consistant à pardonner, ou à oublier, de nombreux paiements pour sa pratique médicale a conduit certains critiques à suggérer que s’il était si généreux de son temps et de ses connaissances, c’était sûrement parce qu’il avait déjà découvert comment fabriquer de l’or.

Ar-Razi a également fait avancer le travail commencé par Ibn Hayyan en catégorisant et classant les faits observables et vérifiables concernant les substances chimiques (y compris leur réaction lors de l’expérimentation), ainsi que les appareils utilisés dans ce processus. Il a également élaboré une classification des minéraux en six groupes. Pour ar-Razi, il y avait :

  • Les esprits, dont le mercure, le soufre et l’arsenic
  • Les corps, comme l’or, l’argent, le cuivre, le fer et le plomb
  • Les pierres, comme le gypse, l’amiante, le talc et le lapis-lazuli
  • Vitriols
  • Borates
  • Les sels, notamment le sel gemme, le sel de mer, le sel commun, le sel de table et l’urine.

Ar-Razi est retourné de Bagdad à son lieu de naissance à Reyy plus tard dans sa vie, et y est mort en 925.

Yaqoub al-Kindi (801–873)

Tout le monde ne croyait pas que la recherche de la pierre philosophale était une quête pratique, voire possible. Un critique important était le mathématicien du neuvième siècle Abou Yousouf Yaqoub al-Kindi, connu sous le nom de « philosophe des Arabes ».

Bien qu’al-Kindi se soit également considéré comme un alchimiste passionné, il était sceptique quant à la conversion des métaux de base en or, qu’il considérait comme impossible et donc une perte de temps.

Je ne peux m’empêcher de me demander si cela n’était pas dû au fait qu’il avait déjà découvert, ou inventé, une autre forme de magie beaucoup plus pratique : l’alcool.

Oui, al-Kindi est crédité d’avoir été le premier homme de science à distiller de l’alcool. Son livre L’alchimie du parfum et de la distillation décrit comment utiliser son « distillateur Alkindus » et contient des recettes pour plus de 100 parfums (qui n’étaient pas destinés à être consommés, mais qui montrent que l’alcool a plus d’un usage).

Les expériences d’Al-Kindi lui ont permis d’obtenir de l’alcool spiritueux – c’est-à-dire toute boisson dont le taux d’alcool par volume (ABV) est de 20 % ou plus – par la distillation du vin, créant ainsi une première forme de brandy – à des fins purement médicinales, bien sûr.

Ibn Sina (980-1037)

Il est né dans une famille riche en connaissances à Afshana, un village situé dans la banlieue de Boukhara, aujourd’hui en Ouzbékistan. Il s’appelle Abu ‘Ali Al-Husayn Ibn Abdullah Ibn Sina et est connu en Occident sous le nom d’Avicenne. Polymathe, il est connu comme le père de la médecine moderne. iii

On attribue à Ibn Sina l’un des fondements de la médecine moderne, et c’est effectivement l’une de ses contributions les plus remarquables. Firas Al-Khateeb, l’auteur du célèbre livre Lost Islamic Historyiv mentionne que les écoles de médecine européennes se sont appuyées sur des traductions latines de ce livre jusqu’au 17e siècle.

Larry Dossey, auteur de Healing Words écrit au sujet d’Ibn Sina: v

« La prochaine fois que vous consulterez votre médecin, murmurez une prière de remerciement à Avicenne, car nombre des fondements de la médecine moderne – observation empirique, objectivité et rationalisme – ont fait surface grâce à son immense génie, il y a un millénaire. »

Parmi ses célèbres ouvrages figure son Kitâb al-Qanûn fi-Ttibb, également connu sous le nom de « Canon de la médecine« . Le Qanûn est de loin l’un des livres médicaux les plus influents de l’histoire. Il a profondément inspiré les médecins du monde entier et, comme le mentionne le professeur Osman Bakar dans son livre Tawhid And Science, vi il est resté l’autorité finale en matière de science médicale pendant huit siècles.

Le Qanun est connu comme un livre encyclopédique qui comprend une discussion sur les états de santé et les maladies du corps humain, dans le but d’employer des moyens appropriés pour préserver ou restaurer la santé. Firas Alkhateeb a ajouté qu’Ibn Sina mentionne aussi distinctement dans son opus magnum le lien entre la santé mentale et la santé physique, qui n’était pas établi à l’époque et qui est souvent attribué aux psychologues bien plus tard au 19e siècle.

Le Qanûn d’Ibn Sina surpasse les livres d’Hippocrate et de Galien, qui étaient tous deux des figures monumentales dans la longue histoire et la tradition de la médecine. L’ouvrage d’Ibn Sina est resté une référence importante pendant de nombreux siècles en Occident. Il est également soigneusement conservé en arabe et en latin.

Mosquée Bleue à Istanbul

Le professeur Osman Bakar vii précise que

« parmi toutes les sciences et tous les arts pratiques cultivés par les musulmans, aucun ne s’est vu accorder une position plus noble et plus estimée que la médecine. Nombreux sont ceux, parmi les autorités religieuses et médicales de l’Islam, qui considéraient l’art et la pratique de la médecine comme une vocation religieuse de premier ordre, car elle permet aux hommes et aux femmes d’aider les autres à préserver et à rétablir leur santé »,

le – bien-être humain – étant considéré comme l’un des objectifs supérieurs de la charia.

Ibn Khaldoun (1332-1406)

Il s’agit d’Abdu ar-Rahman Ibn Mohammed Ibn Khaldoun, connu comme le père des sciences sociales modernes et de l’histoire culturelle. Né en Tunisie, il a ensuite émigré plusieurs fois dans de nombreux endroits et s’est finalement installé au Caire en Egypte où il est décédé.

Sa vie a commencé par l’apprentissage du Coran et de la jurisprudence islamique, suivi par la philosophie et l’étude de la spiritualité islamique (tasawwuf). Il était également bien équipé en linguistique. Grâce à son statut socio-économique, il avait accès à l’apprentissage et à l’expérience des meilleurs érudits de l’époque.

La vie d’Ibn Khaldoun a été riche en événements, qu’il s’agisse de participer à la politique ou de s’en éloigner pour se concentrer sur ses travaux d’érudition. viii L’historien et écrivain Robert Irwin, dans son livre Ibn Khaldun : An Intellectual Biographyix mentionne également des événements notables tels que le décès de sa famille dans le naufrage d’un bateau alors qu’elle était en route pour le rejoindre en Égypte, sa nomination en tant que juge en chef du al-madhab al-Maliki (école de pensée juridique) par le sultan Barqouq, ses cours à l’université Al-Azhar et sa rencontre avec le tristement célèbre conquérant Timour à Damas.

Parmi ses œuvres notables figure son livre al-Muqaddimah (Introduction à l’histoire).

« La plus ancienne tentative faite par un historien pour découvrir un modèle dans les changements qui se produisent dans l’organisation politique et sociale de l’homme ». (Rosenthal 1967, Political Thought in Medieval Islam x )

Il a été mentionné que son principal objectif en écrivant son chef-d’œuvre al-Muqaddimah était de comprendre l’essence de la civilisation.

« Le but de ce premier livre de notre travail (qui), est une science indépendante avec son objet particulier, sont la civilisation humaine et l’organisation humaine. Elle a ses problèmes particuliers qui sont d’expliquer, à leur tour, les conditions qui s’attachent à l’essence de la civilisation. » (Ibn Khaldoun 1406)

La Muqaddimah est un livre d’introduction à son ambitieux ouvrage sur l’histoire du monde Kitâb al-ʻibar (Le livre des Leçons). Il traite en profondeur de l’ethnologie et de l’anthropologie de la société humaine. La Muqaddimah d’Ibn Khaldoun est un ouvrage conceptuel d’histoire du monde écrit par quelqu’un qui a vécu au 14ème siècle. La Muqaddimah se concentre sur la manière dont le flux de la société et de la culture s’intègre. Aussi, comment la civilisation affecte la formation des villes, le gouvernement, la politique, l’économie et la science.

Ce qui est devenu le point fort, c’est le travail d’Ibn Khaldoun à travers une approche scientifique de l’histoire. La Muqaddimah est en effet le fruit de la sagesse d’Ibn Khaldoun, fondée sur ses expériences mouvementées et ses recherches approfondies.

« Au cours de l’histoire, de nombreuses nations ont subi une défaite physique, mais cela n’a jamais marqué la fin d’une nation. Mais lorsque la nation est devenue la victime d’une défaite psychologique, alors cela marque la fin d’une nation. » (Ibn Khaldoun – al-Muqaddimah)

Fatima al-Fihriyyah (800-880)

Elle est la première femme à avoir fondé la plus ancienne université du monde, l’université al-Qarawiyyin à Fès, au Maroc.

Fatima al-Fihriyya est née dans une famille aisée au début du 9e siècle. Elle était connue sous le nom de « Ummu al-Banûn » (mère des enfants) car on la trouvait souvent avec des enfants sous sa garde.

Un article intitulé « The World’s Oldest University And Its Financing Experience : A Study On Al-Qarawiyyin University par le Dr Md Nazmul Hoque et le Dr Faruk Abdullah nous informe qu’à la mort de son père et de son mari, Fatima a hérité d’une importante somme d’argent dont elle a fait bon usage : xi

Fatima Al-Fihri, une jeune femme de noble naissance qui a émigré à Fès avec son père Mohammed Al-Fihri de Qayrawan (Tunisie). Fatima a hérité d’une grande fortune à la mort de son père, qui était un homme d’affaires prospère. Fatima a décidé d’utiliser tout son héritage à bon escient en construisant une mosquée qui pourrait répondre aux besoins de sa communauté. L’histoire de la construction de l’université Al-Qarawiyyin est un exemple significatif de construction d’un établissement d’enseignement supérieur à partir d’un don personnel (Khan, 2010) “.

[Al-Qarawiyyin University was founded in 859 C.E, by Fatima Al-Fihri, a young woman of noble birth who migrated to Fez with her father Mohammed Al-Fihri from Qayrawan (Tunisia). Fatima inherited a vast fortune upon the demise of her father, who was a successful businessman. Fatima decided to put her entire inheritance to good use by building a mosque which could fulfil the needs of her community. The history of building Al-Qarawiyyin University was a significant example of building a higher education institution based on a personal donation (Khan, 2010).]

Fatima a investi son deuil dans la construction de quelque chose qui lui profiterait à elle et aux personnes qui lui succéderont. Elle avait l’intention d’apporter sa contribution aux habitants de Fès qui avaient autrefois accueilli sa famille en provenance de la ville tunisienne de Kairouan. Fatima a donc fondé l’université al-Qarawiyyin en l’an 859 de l’ère chrétienne. xii

Al-Qarawiyyin university

Fatima était connue pour être pieuse et bien éduquée dans les sciences religieuses. L’article nous informe de la façon dont elle a également développé un amour pour d’autres branches du savoir telles que la science et l’architecture.

Ann Bayliss nous informe que : xiii

Le don de Fatima al-Fihri à sa ville d’adoption était extrêmement généreux, mais l’acte de donner était loin d’être unique. À l’époque, les femmes participaient, aux côtés des hommes, à la coutume islamique de la philanthropie, de la foi et de l’éducation pour tous“.

[Fatima al-Fihri’s gift to her adopted city was extremely generous, but the act of giving was far from unique. At the time, women participated along with men in Islam’s custom of philanthropy, faith, and education for all.]

Un ouvrage conjoint du professeur Jeffrey T. Kenney et du professeur Ebrahim Moosa intitulé Islam In The Modern World xiv nous révèle que al-Qarawiyyin « était une institution centrale qui reflétait le pouvoir de ses fondateurs« . Il explique en outre que « les actes de dotation permettant aux fondateurs de spécifier les domaines d’instruction, le programme des madrasas pouvait varier« .

Elle a d’abord été établie en tant que mosquée et institution religieuse, fournissant une éducation spirituelle et islamique à la population de l’époque. Le nom « al-Qarawiyyin » provient de la ville de Tunisie (Kairouan), où Fatima Al-Fihriyya a d’abord résidé avant d’émigrer avec sa famille à Fès, au Maroc.

Au fil des ans, al-Qarawiyyin se sont développées et ont pu accueillir davantage de chercheurs de connaissances, hommes et femmes. al-Qarawiyyin ne fournissait pas seulement un enseignement religieux islamique ; au contraire, au fil des ans, al-Qarawiyyin a introduit différents domaines de connaissance dans l’université. En particulier les sciences naturelles telles que la médecine, l’arithmétique, l’astronomie et même l’histoire.

L’université al-Qarawiyyin est restée la plus grande de son genre en Afrique pendant quelques siècles. Elle a attiré des universitaires et des étudiants du monde entier. Des érudits musulmans renommés tels que le juge Abu Bakr Ibn al-‘Arabi (1165-1240), Ibn Khaldoun (1332-1395) et bien d’autres ont enseigné et étudié à al-Qarawiyyin.

Jusqu’à aujourd’hui, al-Qarawiyyin est connue comme la plus ancienne institution d’enseignement supérieur – la plus ancienne université selon l’UNESCO et Guinness World Records.

Ibn al-Haytham (965-1040)

Le père de l’optique moderne. Abu Ali al Hassan Ibn al-Haytham al-Basri (latinisé comme Alhacen ou Alhazen), a passé sa vie dans sa ville natale de Basra, Bagdad, et est décédé plus tard dans la ville du Caire, en Egypte.

Au 13e siècle, al-Haytham s’est fait connaître en Europe en tant qu’auteur d’un livre monumental sur l’optique – la théorie mathématique de la vision.

Le Kitâb al-Manazir (Livre de l’optique) fait partie des œuvres remarquables de ce savant du 11e siècle. xv Le professeur Abdelhamid I. Sabra mentionne dans son article que, dans l’Optique d’al-Haytham, le savant a proposé : xvi

« une nouvelle solution au problème de la vision, combinant des investigations expérimentales sur le comportement de la lumière avec des preuves géométriques inventives et des incursions constantes dans la psychologie de la perception visuelle, le tout systématiquement lié pour former une alternative cohérente aux théories euclidiennes et ptolémaïques des rayons visuels sortant de l’œil ».

[a new solution to the problem of vision, combining experimental investigations of the behavior of light with inventive geometrical proofs and constant forays into the psychology of visual perceptionall systematically tied together to form a coherent alternative to the Euclidean and Ptolemaic theories of « visual rays » issuing from the eye.]

La Camera obscura a été fondée par un philosophe chinois au 5e siècle avant Jésus-Christ. De nombreux autres scientifiques et philosophes (Aristote et, bien plus tard, De Vinci) ont découvert et prouvé à nouveau le comportement de la lumière, en faisant des expériences avec un sténopé et de la lumière. Mais al-Haytham a été le premier à suggérer l’utilisation d’un écran afin que l’image projetée par la lumière puisse être réfléchie. xvii

Bradley Steffens, l’auteur du livre Ibn al-Haytham – The First Scientist, a souligné les principales réalisations et l’héritage d’al-Haytham :

« Sa plus grande réussite a été sa méthodologie, son insistance à utiliser ce qu’il appelait de véritables démonstrations et ce que nous appelons des expériences pour tester des hypothèses. Cela a constitué un tournant dans l’histoire de l’humanité« .

Tout a commencé au Caire lorsqu’il a été invité par le sultan fatimide d’Égypte, al-Hakim. Il en est question dans un autre livre de Bradley Steffens, The Prisoner of al-Hakimxviii qu’il a adapté des écrits d’Ibn Abi Usaybi’ah (un médecin réputé en Syrie). Il mentionne qu’al Haytham était connu pour avoir dit « Si on m’en donnait l’occasion, je mettrais en œuvre une solution pour réguler les crues du Nil« . Ces propos sont parvenus au sultan al-Hakim au Caire, qui a invité al-Haytham à s’y rendre. Malheureusement, al-Haytham n’a pas réussi à le faire, il a été mis en détention par al-Hakim à la place.

D’un point de vue plus positif, pendant son emprisonnement, il a achevé son magnum opus Kitâb Al-Manazir entre 1011 et 1021 environ.

Dans son ouvrage en sept volumes, al-Haytham mentionne que les yeux reçoivent la lumière réfléchie par les objets, plutôt que d’en émaner eux-mêmes, contredisant ainsi les croyances contemporaines, notamment celles de Ptolémée et d’Euclide. Il s’agit en effet d’une contribution qui nous a permis de mieux comprendre la vision, l’optique et la lumière.

Que pouvons-nous apprendre de ces savants ?

L’époque actuelle n’aurait pas été possible sans les découvertes continues des savants du passé. Outre le fait que les découvertes de ces inventions incroyables faites par les savants ont façonné notre vie moderne, la seule chose qui demeure, c’est le lien entre la foi et la science.

Ces héritages sont étroitement liés aux études sur la religion et ses aspects. Les découvertes sur les humains, les médicaments, l’éducation et les nouvelles inventions ne nous rapprochent pas seulement de la modernité et du luxe dans ce monde moderne. Au contraire, il s’agit également d’une découverte sur la création de nous-mêmes et sur la façon dont nous sommes capables de faire du monde un meilleur endroit où vivre avec la volonté de Dieu.

En tant que musulmans, il est de notre devoir de poursuivre et d’exploiter cet héritage de connaissances. Le Coran nous dit de penser, de réfléchir et de méditer. Nous devrions élargir, non seulement la connaissance de notre foi à travers la connaissance religieuse, mais aussi être équipés de la connaissance des autres sciences.

Et c’est Allah qui sait le mieux.

Conclusion

L’âge d’or de la civilisation islamique est une période véritablement remarquable de l’histoire de l’humanité, qui englobe les réalisations remarquables des savants, humanistes et scientifiques islamiques dans tous les domaines des arts et des lettres, des sciences physiques et sociales, de la médecine, de l’astronomie, des mathématiques, de la finance et des systèmes monétaires islamiques et européens sur une période de plusieurs siècles.

Sous le califat abbasside, l’empire islamique a grandement contribué à l’avancement de nombreux domaines tels que la littérature et la philosophie, les sciences et la médecine, les mathématiques et l’art. Cette période a été appelée l’âge d’or islamique, qui a duré de 790 à 1258.

Au cours de cette période, la culture islamique a accordé une grande importance à l’éducation. Les premières universités publiques ont été fondées à Bagdad où l’on étudiait la philosophie et la littérature. Les conteurs arabes ont rassemblé des œuvres provenant de diverses sources et ont écrit de nombreuses formes de littérature telles que la poésie, l’histoire, la théologie, la philosophie et les fables. Le plus célèbre est un recueil de contes populaires arabes appelé « Mille et une nuits« . xix Les érudits musulmans ont traduit et conservé les travaux des philosophes de la Grèce antique. Deux philosophies sont nées de cette période, la Falsafa, qui est une logique basée sur la philosophie, les mathématiques et la physique grecques, et le Kalam, qui est l’explication et la justification des croyances religieuses islamiques.

Les médecins musulmans ont étudié les travaux grecs et indiens et ont enrichi leurs idées sur la médecine. Il y avait des hôpitaux dans toutes les grandes villes. La médecine islamique a mis au point d’importants traitements médicaux, notamment une méthode de traitement chirurgical des cataractes. Leur ancien livre de médecine, appelé « Le Canon de la médecine« , a été utilisé comme référence dans tout l’empire islamique et en Europe pendant des siècles.

Les scientifiques musulmans se sont appuyés sur les travaux des scientifiques grecs et indiens. Ils ont utilisé l’astronomie pour la navigation, la création d’un calendrier et pour des pratiques religieuses comme la recherche de la direction de la Mecque pour la prière. Ils ont inventé des technologies comme le quadrant et l’astrolabe et ont construit des observatoires pour étudier le ciel. Ils ont étudié les mathématiques grecques, indiennes et chinoises, notamment la géométrie et la trigonométrie. Les mathématiques musulmanes ont été les premières à étudier l’algèbre et ont contribué à l’établir comme un domaine distinct des mathématiques. L’adoption des chiffres indiens a facilité le commerce et les échanges et les innovations bancaires comprenaient l’utilisation d’un précurseur du chèque bancaire moderne.

Les chefs religieux ont interdit aux artistes de représenter Dieu ou des figures humaines dans l’art religieux. Au lieu d’utiliser ces figures, les artistes islamiques ont créé des motifs et des dessins complexes tels que les arabesques (feuilles et fleurs), les motifs géométriques et la calligraphie (art de la belle écriture). On peut les voir sur différentes formes d’art telles que les céramiques, les peintures et les mosaïques. Les artistes persans, arabes et indiens excellaient dans la peinture d’œuvres miniatures pour l’illustration de livres.

Notes

i Lory, Pierre. “Eschatologie alchimique chez jâbir ibn Hayyân, “Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée [Online], 91-94 | July 2000, Online since 12 May 2009, connection on 31 August 2021. URL : http://journals.openedition.org/remmm/249 ; DOI : https://doi.org/10.4000/remmm.249

ii « RHAZÈS, arabe ABŪ BAKR MUḤAMMAD IBN ZAKARĪYĀ AL-RĀZĪ (865 env.-env. 925) », Encyclopædia Universalis [en ligne], consulté le 31 août 2021. URL : https://www.universalis.fr/encyclopedie/rhazes-arabe-abu-bakr-muhammad-ibn-zakariya-al-razi/

iii Chtatou, Mohamed. “Ibn Sînâ (Avicenne), le Prince de la médecine, “Op. cit.

iv Alkhateeb, Firas. Lost Islamic History. Reclaiming Muslim Civilisation from the PastLondon : Hurst Publishers, 2017.

L’islam est l’une des forces religieuses, sociales et politiques les plus puissantes de l’histoire. Au cours des 1400 dernières années, à partir de l’Arabie, une succession de formations politiques musulmanes, puis d’empires, se sont étendus pour contrôler des territoires et des peuples qui se sont finalement étendus du sud de la France à l’Afrique de l’Est et à l’Asie du Sud-Est. Pourtant, nombre des contributions des penseurs, scientifiques et théologiens musulmans, sans parler des dirigeants, des hommes d’État et des soldats, ont été occultées. Ce livre sauve de l’oubli et de la négligence certaines de ces personnalités et institutions tout en offrant au lecteur un nouveau récit de cette histoire islamique perdue. Les Omeyyades, les Abbassides et les Ottomans figurent dans le récit, tout comme l’Espagne musulmane, les royaumes de la savane d’Afrique de l’Ouest et l’Empire moghol, ainsi que la colonisation européenne ultérieure des terres musulmanes et le développement des États-nations modernes dans le monde musulman. Tout au long de l’ouvrage, l’impact de la croyance islamique sur le progrès scientifique, les structures sociales et le développement culturel est dûment mis en évidence, et le texte est complété par des portraits de personnalités clés, des inventions et des pépites historiques peu connues. L’histoire de l’islam et des musulmans du monde entier rassemble des peuples, des régions géographiques et des États très divers, qui ont tous des intérêts communs. L’histoire de l’islam et des musulmans du monde rassemble des peuples, des régions géographiques et des États divers, tous imbriqués dans un récit qui commence avec Mohammed et se poursuit jusqu’à aujourd’hui.

v Dossey, Larry. Healing Words. San Francisco, California: HarperOne, 1997.

Dans ce classique révolutionnaire reliant la prière et la santé, le médecin Larry Dossey partage les dernières preuves reliant la prière, la guérison et la médecine. À l’aide d’exemples concrets et d’anecdotes personnelles, Dossey prouve que la prière peut être un outil de guérison aussi valable que les médicaments ou la chirurgie.

Dossey explore les méthodes de prière qui présentent le plus grand potentiel de guérison ; il présente des preuves convaincantes que la croyance des patients et des médecins en un traitement augmente son efficacité ; il explique que les découvertes de la physique moderne nous permettent d’intégrer le spirituel et le scientifique et rendent le pouvoir de la prière prouvable en laboratoire ; et bien plus encore.

Provocateur, engageant et puissamment instructif, Healing Words rétablit l’art spirituel de la guérison dans la science de la médecine.

vi Bakar, Osman. Tawhid and ScienceSelangor, Malaysia: Arah Publications, 2008

Les essais traitent de diverses facettes de l’histoire et de la philosophie de la science islamique. Ce livre couvre quatre thèmes majeurs : 1) le fondement épistémologique de la science islamique 2) L’homme, la nature et Dieu dans la science islamique ; 3) La science islamique et l’Occident et 4) l’Islam et la science moderne.

vii Ibid.

viii Chtatou, Mohamed. “ Ibn Batouta, un explorateur hors-norme et voyageur hors-pair, “Op. cit.

ix Irwin, Robert. Ibn Khaldun: An Intellectual Biography. Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 2019.

Ibn Khaldoun (1332-1406) est généralement considéré comme le plus grand intellectuel à être apparu dans le monde arabe – un génie qui compte parmi les grands esprits du monde. Pourtant, l’auteur de la Muqaddimah, la plus importante étude historique jamais produite dans le monde islamique, n’est pas aussi connu qu’il devrait l’être, et ses idées sont largement incomprises. Dans cette biographie intellectuelle révolutionnaire, Robert Irwin offre un compte rendu captivant et autorisé de la vie, de l’époque, des écrits et des idées extraordinaires d’Ibn Khaldoun.

x Rosenthal, E. I. J. Political thought in medieval Islam. An Introductory Outline. Cambridge: Cambridge University Press, 1958.

Mohammed a fondé un État mondial ainsi qu’une foi ; à mesure que l’islam se répandait à partir de ses premiers centres, les penseurs politiques musulmans devaient appliquer la loi divinement révélée du Prophète à de nouvelles circonstances. Ils ont dû relier les nouvelles réalités du pouvoir et de l’autorité à la constitution idéale qu’il avait établie et que ses successeurs immédiats avaient élaborée. Dans ce contexte, le Dr Rosenthal évoque les philosophes musulmans ultérieurs qui ont été influencés par la pensée politique de Platon et d’Aristote. Il montre comment la pensée grecque a modifié la pensée islamique, tout en étant toujours subordonnée aux catégories de pensée et aux besoins politiques des musulmans. Le Dr Rosenthal passe ainsi en revue les principales traditions de la pensée politique islamique du VIIIe à la fin du XVe siècle. Il souligne l’unité fondamentale donnée par la foi commune des auteurs, sans pour autant diminuer l’individualité de chacun.

xi Nazmul Hoque, Muhammad & Md. Faruk Abdullah. “The World’s Oldest University and its Financing Experience: A Study on Al-Qarawiyyin University (859-990), “Journal of Nusantara Studies 2021, Vol 6(1) 24-41 Universiti Sultan Zainal Abidin ISSN 0127-9386 (Online) http://dx.doi.org/10.24200/jonus.vol6iss1pp24-41

xii Terrasse, Henri & Colin, Georges Séraphin. La mosquée des Andalous à Fès. Paris : Les Éditions d’art et d’histoire, 1942.

xiii Bayliss, Ann. “Al-Qarawiyyin University in Fes: Brainchild of a Muslim Woman, “Inside Arabia du 15 septembre 2019. https://insidearabia.com/al-qarawiyyin-university-in-fes-brainchild-of-a-muslim-woman/

xiv Kenney, Jeffrey T. & Ebrahim Moosa (eds.). Islam in the Modern WorldLondon, Routledge, 2013.

Cette introduction complète explore le paysage de l’islam contemporain. Rédigée par une équipe d’éminents chercheurs, elle :

  • Fournit une vue d’ensemble des développements, événements, personnes et mouvements qui ont défini l’Islam dans les trois régions à majorité musulmane ;

  • Retrace les liens entre les institutions et les préoccupations islamiques traditionnelles et leurs manifestations et transformations modernes. Comment les idées, politiques et pratiques médiévales sont-elles remodelées pour répondre aux circonstances modernes ?

  • Étudie les nouveaux thèmes et tendances qui façonnent l’expérience musulmane moderne, tels que le genre, le fondamentalisme, les médias et la sécularisation et ;

  • Propose des études de cas sur les musulmans et l’islam en interaction dynamique avec différentes sociétés.

xv Smith, A. Mark, ed. and trans.  Alhacen on Image-formation and distortion in mirrors : a critical edition, with English translation and commentary, of Book 6 of Alhacen’s De aspectibus, [the Medieval Latin version of Ibn al-Haytham’s Kitāb al-Manāzir], Transactions of the American Philosophical Society, 2 vols: Vol 1 98(#1, section 1 – Vol 1 Commentary and Latin text); 98(#1, section 2 – Vol 2 English translation). Philadelphia: American Philosophical Society, 2008.

xvi Sabra, A. I. “Ibn al-Haytham. Brief life of an Arab mathematician: died circa 1040, “Harvard Magazine du septembre-octobre 2003. https://www.harvardmagazine.com/2003/09/ibn-al-haytham-html

xvii Sabra, A. I. (ed.). The Optics of Ibn al-Haytham, Books I-II-III: On Direct Vision. The Arabic text, edited and with Introduction, Arabic-Latin Glossaries and Concordance Tables, Kuwait: National Council for Culture, Arts and Letters, 1983.

Sabra, A. I. (ed.).  The Optics of Ibn al-Haytham. Books I-II-III: On Direct Vision. English Translation and Commentary. 2 vols, Studies of the Warburg Institute, 40, translated by Sabra, A. I., London: The Warburg Institute, University of London, 1989.

Sabra, A. I. (ed.). The Optics of Ibn al-Haytham. Edition of the Arabic Text of Books IV–V: On Reflection and Images Seen by Reflection. 2 vols, Kuwait: National Council for Culture, Arts and Letters, 2002.

xviii Steffens, Bradley. The Prisoner of Al Hakim. Clifton​, NJ, Blue Dom Press, 2017.

Bien qu’il soit l’un des plus brillants mathématiciens du califat abbasside, Alhasan Ibn al-Haytham mène une vie tranquille à Bassora en tant qu’érudit et copiste. Il se prépare à écrire un nouveau traité sur la vision et la lumière lorsqu’un homme étrange portant des vêtements inhabituels l’enlève et l’emmène au Caire, pour une rencontre avec le calife, Al-Hakim. Le « roi fou » du califat fatimide veut qu’Alhasan utilise son génie pour endiguer le puissant fleuve Nil. Ce qui suit est le genre d’aventure que le tranquille et réservé Alhasan n’aurait jamais pu imaginer. L’incroyable voyage d’Alhasan le conduira au bord de la ruine – et peut-être à sa découverte la plus monumentale. Roman sur l’un des savants les plus méconnus de l’histoire, The Prisoner of Al Hakim (Le Prisonnier d’Al-Hakim) est rempli de personnages vivants, de scènes palpitantes et de riches débats philosophiques. Il s’agit d’une histoire sur la façon dont l’amour, la foi et la connaissance sont finalement liés, et nous en dit autant sur notre époque contemporaine que sur les époques révolues.

xix Les Mille et une nuits (arabe : أَلْفُ لَيْلَةٍ وَلَيْلَةٌ, ʾAlf Laylah wa-Laylah) est un recueil de contes populaires du Moyen-Orient compilé en arabe durant l’âge d’or islamique. Il est souvent connu en anglais sous le nom de Arabian Nights, d’après la première édition en langue anglaise (vers 1706-1721), qui rendait le titre par The Arabian Nights’ Entertainment.

L’œuvre a été recueillie au cours de nombreux siècles par divers auteurs, traducteurs et érudits d’Asie occidentale, centrale et méridionale, ainsi que d’Afrique du Nord. Certains contes trouvent eux-mêmes leurs racines dans le folklore et la littérature arabes, égyptiens, indiens, perses et mésopotamiens antiques et médiévaux. En particulier, de nombreux contes étaient à l’origine des histoires folkloriques des époques abbasside et mamelouke, tandis que d’autres, en particulier l’histoire du cadre, sont très probablement tirés de l’ouvrage persan Pahlavi Hezār Afsān (persan : هزار افسان, lit. Mille contes), qui s’appuyait à son tour en partie sur des éléments indiens.

Ce qui est commun à toutes les éditions des Nuits, c’est le récit cadre initial du souverain Shahryār et de sa femme Sheherazade et le dispositif cadre incorporé tout au long des contes eux-mêmes. Les histoires se déroulent à partir de ce récit original ; certaines sont encadrées par d’autres contes, tandis que d’autres sont autonomes. Certaines éditions ne contiennent que quelques centaines de nuits, tandis que d’autres en comptent 1001 ou plus. La majeure partie du texte est en prose, bien que des vers soient parfois utilisés pour des chansons et des énigmes et pour exprimer des émotions fortes. La plupart des poèmes sont des couplets ou des quatrains, mais certains sont plus longs.

Certaines des histoires communément associées aux Mille et Une Nuits – en particulier « La lampe merveilleuse d’Aladin » et « Ali Baba et les quarante voleurs » – ne faisaient pas partie du recueil dans sa version arabe originale, mais ont été ajoutées au recueil par Antoine Galland après avoir été entendues par la conteuse syrienne chrétienne maronite Hanna Diab lors de la visite de cette dernière à Paris. D’autres histoires, telles que « Les sept voyages de Sinbad le marin », ont eu une existence indépendante avant d’être ajoutées au recueil.

Cf. Pinault, David. Story-Telling Techniques in the Arabian Nights. Leiden: Brill Publishers, 1992.

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  1. Un voyage dans le passé

    Parfois, pour me ressourcer et me retrouver, je me remémore en rêve une autre époque qu’a connu le monde arabo-musulman, celle où la libre circulation des marchandises, des idées et des savoir-faire avait apportée un niveau de civilisation remarquable qui suscita l’admiration du monde entier.

    Dans ce rêve, j’imagine autour de moi des souks géants renfermant des marchandises et des parfums provenant du monde entier, juste à côte, je pénètre alors dans une somptueuse mosquée renfermant une immense cour intérieur baignée par le soleil et agrémentée de rosiers, de citronniers et d’orangers, sur lesquels chantent différentes variétés d’oiseaux. Quand soudain, je franchis la porte extérieur, je me retrouvais en face d’un dénommé ibn khaldoun qui m’invita à aller avec lui au Caire, à fés, à béjaïa et à Séville au XIIIe, afin d’aller conseiller à leur demande les grandes cours impériales et leurs sultans, j’en profitais alors pour observer leurs arts de vivres, ponctués de musique, de poésie, et de jardin d’agrément.

    Durant mon voyage, je me sépare de cet illustre savants et part à la rencontre d’ibn battuta, qui revient dit-on de son immense voyage à travers l’Asie, il me raconte alors ses souvenirs de pékin, de Malaisie, d’Inde et d’Indonésie. Il me convie à son prochain voyage que j’accepte avec plaisir…

    J’emprunte alors les voies caravanières empruntées par d’innombrables peuples depuis la nuit des temps pour accomplir le pèlerinage de la Mecque. Sur place, Je fais alors connaissance d’abdelrahman al soufi qui m’invite une nuit à observer avec lui les astres au milieu du désert, avec ses instruments d’observations, il me montra la galaxie d’andromède et des cratères de la lune qu’il fut le premier à observer et qui portent encore aujourd’hui son nom m’a t’il dit.

    En quittant l’Arabie, je me dirige vers Bagdad, connue pour sa grande activité intellectuelle, à la sortie d’un hammam un jour, je fis connaissance d’un certain al mamoun, il se dit calife mutazilite, et me propose de m’initier à la philosophie grec, j’acceptais l’invitation et lors d’une séance de philosophie à la maison de la sagesse, il me présenta ses amis Aristote et Platon…

    Quand soudain, je me réveillai alors de ce rêve si réel, j’allumais la télé, j’entendis les mots islamo-gauchiste, communautarisme, islamisme,.. Assis sur sur mon canapé, confus, je m’interroge alors sans réellement comprendre. Je décide d’aller au jardin public pour me changer les idées et pour contempler un peu la nature, et peut-être y recroiser al soufi, mais sans succès, je vais ensuite à la mosquée en espérant peut-être revoir ibn battuta qui revient d’un voyage, je continu dans ma lancée et me dirige à la médiathèque pour peut-être y retrouver al mamoun en train d’étudier… Mais ils ne sont pas là, où sont-ils passés ? J’entends pourtant le mot islam de partout, mais je ne le vois pas, je ne vois personne. Alors je me mis à espérer, un jour peut-être les reverrai-je, plus nombreux, pas sous forme de rêve mais sous différentes identités, différentes fonctions, tout autour de moi, peut être un jour in challah…

    https://renouveaudelislam.over-blog.com/

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