Jawdat Saïd, le « Gandhi musulman » : une autre voie pour l’islam

Disparu en 2022 à Istanbul, Jawdat Saïd reste une figure à part dans la pensée musulmane contemporaine. Peu médiatisé, souvent marginalisé, il a pourtant porté toute sa vie une idée forte : la non-violence n’est pas étrangère à l’islam, elle en est une dimension essentielle. Dans un monde marqué par les conflits, les dominations et les crispations identitaires, sa pensée apparaît aujourd’hui d’une brûlante actualité.

Né en 1931 dans le village de Bir Ajam, sur le plateau du Golan syrien, Jawdat Saïd a grandi dans un environnement rural marqué par la simplicité et le sens du collectif. Très tôt, il se tourne vers les études religieuses avant de partir à Al-Azhar, au Caire, l’une des plus grandes institutions du monde musulman. C’est là qu’il forge une partie de sa réflexion, en découvrant à la fois les richesses de la tradition islamique et les limites de certaines lectures figées. Marqué par les grandes figures réformistes, mais aussi par les bouleversements politiques du monde arabe, il développe une pensée originale, centrée sur la responsabilité individuelle, le savoir et le refus de la violence. De retour en Syrie, il mène une vie discrète, entre écriture, transmission et travail de la terre, refusant les logiques de pouvoir comme les mises en avant médiatiques. Cette trajectoire, à la fois humble et profondément cohérente, éclaire la force de son message : un islam vécu comme une éthique de transformation intérieure, au service de la dignité humaine, et non comme un instrument de confrontation.

Une lecture du Coran tournée vers la responsabilité

Jawdat Saïd s’inscrit dans la tradition des penseurs réformistes musulmans, mais avec une approche très directe et accessible. Pour lui, le problème principal des sociétés musulmanes n’est pas la religion elle-même, mais la manière dont elle est comprise, transmise et instrumentalisée. Il insiste sur l’idée que le changement ne peut pas venir uniquement de l’extérieur, ni être imposé par la force. Il s’appuie sur un principe central du Coran : « Dieu ne change pas l’état d’un peuple tant qu’ils ne changent pas ce qui est en eux-mêmes. » Ce verset, selon lui, exprime une loi universelle : aucune transformation durable n’est possible sans un travail intérieur. Cela signifie que les sociétés doivent d’abord évoluer sur le plan de la pensée, de l’éducation et des valeurs avant de prétendre transformer leur réalité politique ou sociale. C’est une invitation à sortir des logiques de victimisation comme des réflexes de domination.

Dans cette perspective, Jawdat Saïd donne une place centrale à la connaissance. Il considère que le retard du monde musulman ne relève pas d’un déficit de foi, mais d’un déficit de compréhension. La religion, selon lui, ne doit jamais servir d’alibi à la violence ou à la domination, mais être un levier d’élévation, de lucidité et de responsabilité.

La non-violence comme principe islamique

L’un des apports les plus forts de Jawdat Saïd réside dans sa relecture radicale de la question de la violence. Contrairement à certaines idées reçues, il ne puise pas dans des références extérieures, mais directement dans le texte coranique. Il met notamment en avant le récit des deux fils d’Adam, où l’un refuse de répondre à la violence par la violence : « Si tu étends ta main vers moi pour me tuer, je n’étendrai pas ma main vers toi pour te tuer. » Pour lui, ce passage n’est pas anecdotique. Il porte une orientation fondamentale : la violence n’est ni une obligation religieuse, ni une fatalité historique. Elle est un choix humain — et, bien souvent, une impasse. Il le résume d’une formule limpide : « L’ignorance est la cause de la violence. »

Autrement dit, plus une société s’éloigne du savoir, de la réflexion et de l’éthique, plus elle bascule dans la brutalité. À l’inverse, la connaissance, l’éducation et la compréhension ouvrent la voie à des formes d’engagement plus justes, plus dignes, plus efficaces aussi.

Une pensée nécessaire aujourd’hui

Jawdat Saïd a toujours refusé de légitimer la violence, qu’elle soit celle des régimes autoritaires ou celle de mouvements se réclamant de l’islam. Il rejetait l’idée que le pouvoir puisse être conquis ou maintenu par la force. Pour lui, la violence ne fait que perpétuer ce qu’elle prétend combattre. Cette position lui a valu d’être longtemps marginalisé. Dans un espace médiatique souvent dominé par les discours les plus bruyants et les plus radicaux, les voix appelant à la patience, à la réforme intérieure et à la non-violence sont rarement audibles. Pourtant, son influence est réelle. En Syrie notamment, certains militants ont tenté de construire des formes de résistance pacifique inspirées de sa pensée, malgré un contexte d’une extrême brutalité.

Aujourd’hui, redécouvrir Jawdat Saïd n’est pas un simple exercice intellectuel. C’est une nécessité. Sa pensée ouvre une voie exigeante mais profondément fidèle à l’esprit du message islamique : une voie qui refuse la fatalité de la violence et réhabilite la responsabilité humaine.

Jawdat Saïd n’a peut-être pas été une figure médiatique. Mais il a posé une question essentielle, dérangeante et libératrice à la fois : et si le véritable changement commençait, réellement, par nous-mêmes ?