La Théologie de la Libération comme questionnement pour la pensée islamique (1/2)

style=';'>« La Bible, le Coran ne
peuvent pas se lire de la même manière par celui qui exploite le peuple et par celui qui est exploité »

Thomas Sankara, discours d’Addis-Abeba 29 juillet
1987

Confronté à l’impérialisme et à la colonisation
européenne, la pensée islamique connut un mouvement de renouveau, nahda,
à partir de la seconde moitié du XIX^ième siècle. Impulsé par Djamal
ed-Din al-Afghani, ce mouvement chercha à lier trois dimensions : la lutte
contre l’impérialisme et contre la colonisation ; une réforme de la pensée
islamique par le recours à l’ijtihad  ; la préservation de
l’identité et de la spiritualité islamiques. Ce courant de pensée se répandit
dans l’ensemble du monde musulman où il prit des aspects particuliers en
fonction des réalités locales. Partout, il contribua activement à résister à la
domination coloniale et aux luttes de libération nationale des pays colonisés.

Si ce vaste mouvement de renouveau islamique, dans toute
sa diversité, a été un apport indiscutable, il n’empêche que ceux qui
s’attachent à produire une pensée en mouvement ne sauraient se contenter de
répéter ce qui a déjà été dit par leurs prédécesseurs, aussi illustres
soient-ils. D’ailleurs, ce serait trahir l’esprit de la nahda - qui fut
en premier lieu une remise en question du monde musulman post-almohadien
sclérosé - que de vouloir s’attacher à la lettre des écrits de ses plus
illustres représentants. Le respect de la lettre de la nahda ne pouvant
amener qu’à la dénaturation de son esprit de renouveau perpétuel.

Si l’on veut s’attacher à poursuivre l’oeuvre du mouvement
de renouveau islamique, il est nécessaire de prendre en compte l’évolution du
contexte global dans lequel nous évoluons et notamment de considérer les
apports des sciences sociales. Dans cette optique, le travail fourni par les
penseurs de la Théologie de la Libération peut être une source de
questionnement pour la pensée islamique en général et pour ceux qui se
réclament de l’héritage de la nahda en particulier.

Certains intellectuels musulmans ont déjà fait des
parallèles entre le mouvement de renouveau islamique et la Théologie de la
Libération. Ainsi, Tariq Ramadan, dans son ouvrage sur le mouvement de
renouveau islamique, souligne les similitudes entre l’action sociale des Frères
Musulmans et l’engagement des partisans de la Théologie de la Libération href="#_ftn1" name="_ftnref1" title=""> class=MsoFootnoteReference>[1].
Cependant, son parallèle trop rapide élude certaines différences fondamentales
entre les deux mouvements qui divergent notamment sur la question de leur
rapport à la pensée sociale.

Mohammed Tahar Ben Saada, de son côté, a cherché à
comprendre en quoi les réflexions de certains penseurs de l’Islam contemporain
pouvaient constituer une base pour la formation d’une Théologie Islamique de la
Libération class=MsoFootnoteReference> style=';'>[2].

Mais qu’est-ce que la Théologie de la Libération ? En
quoi peut-elle poser des questions à la pensée islamique, tant sur le plan
pratique que sur le plan théorique ?

I- Une pensée religieuse encrée dans la réalité sociale

Le Théologie de la Libération est constituée par un
ensemble d’écrits qui se sont attachés à renouveler la pensée religieuse et
sociale chrétienne, produite depuis 1971. Ce corpus théorique est l’expression
d’un vaste mouvement social qui est apparu au début des années 1960. Ce
mouvement comprenait des secteurs de l’Eglise catholique, des mouvements
religieux laïques – Action catholique, Jeunesse ouvrière chrétienne, Jeunesse
universitaire chrétienne -, des commissions pastorales à bases populaires –
pastorale ouvrière, pastorale de la terre – et les communautés ecclésiastiques
de base.

Il est important de comprendre les implications sociales
de ce mouvement car, comme l’écrit Michael Löwy, «  style=';'>sans la pratique de ce mouvement
social - qu’on pourrait appeler christianisme de la libération - on ne peut pas
comprendre des phénomènes sociaux et historiques aussi importants dans
l’Amérique Latine des 30 dernières années que la montée de la révolution en
Amérique centrale - Nicaragua, El Salvador - ou l’émergence d’un nouveau
mouvement ouvrier et paysan au Brésil » title=""> style=';'>[3].

Au-delà de ses implications directement politiques, les
racines sociales de la Théologie de la Libération sont importantes car elles
sont revendiquées explicitement comme source de réflexion par les penseurs de
ce courant du christianisme.

La Théologie de la Libération est une théologie,
c’est-à-dire un discours sur Dieu. « Cependant, écrit François
Houtart, la démarche est spécifique, car elle est explicitement
contextuelle. On pourrait dire que toute théologie est contextuelle,
puisqu’elle est produite dans une culture et dans des conditions précises. Ce
qui différencie la théologie de la libération d’autres courants de pensée,
c’est le fait de reconnaître explicitement que sa démarche est liée au contexte
socioculturel dans lequel elle s’exprime » title=""> style=';'>[4].

Toute pensée humaine est le produit d’un environnement
social. Elle est marquée par l’appartenance au groupe social de celui qui la
formule. Dans la pensée religieuse, le lien au groupe social se manifeste dans
les modes de lectures et de compréhension des textes sacrés. En fonction de
l’appartenance à tel ou tel groupe social, les différents lecteurs comprendront
différemment le même texte.

En relation avec l’action du vaste mouvement social dont
elle est issue, la Théologie de la Libération fut confrontée à une réalité
massive et brutale en Amérique Latine : la pauvreté. Ainsi, la Théologie
de la Libération prit comme point de départ les opprimés. Selon les théologiens
de la libération, un Dieu d’amour ne peut pas co-exister avec l’injustice,
l’exploitation et la guerre. Donc, explique François Houtart, « il
s’agit d’une théologie qui ne se demande pas si Dieu existe, mais où il se
trouve ? C’est la réalité des luttes sociales et l’engagement des
chrétiens, en faveur de la justice, qui forment la base de l’élaboration de la
pensée et du discours » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[5].

François Houtart poursuit en expliquant que « pour
la théologie c’est un renversement de la logique de la démarche habituelle. En
effet, traditionnellement, cette dernière est déductive, c’est-à-dire qu’elle
part de la révélation divine contenue dans les textes sacrés, pour ensuite en
tirer toutes les applications logiques et concrètes au niveau de la réalité. Au
contraire, la théologie de la libération part d’une démarche inductive, qui
l’amène à construire une pensée spécifique religieuse, en partant du réel et de
la pratique sociale » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[6].

Cette perspective exigeait, de la part des théologiens de
la libération, l’emploi d’outils d’analyse socio-économique afin de comprendre
les mécanismes de l’oppression et de l’injustice. Cela était indispensable pour
dépasser une réaction purement morale face à la souffrance. Réaction morale qui
ne se demanderait pas pourquoi celle-ci existe title=""> style=';'>[7] ?

A la fin des années 1960, selon François Houtart, « la
théorie critique principale d’analyse est celle de la dépendance. Il s’agit
d’analyser et d’expliquer les phénomènes sociaux latino-américains, à la
lumière de la situation de périphérie du continent, vis-à-vis d’un capitalisme
central, principalement situé au Etats-Unis. La théologie de la libération
s’appuya sur ce courant analytique, pour construire sa propre démarche. La
pauvreté, la misère, l’oppression en Amérique latine ne pouvaient pas être
détachés d’un ensemble plus vaste, dont les logiques se situaient dans le
rapport centre – périphérie » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[8].

En plus de la théorie de la dépendance, les théologiens de
la libération adoptèrent le marxisme non seulement comme outil de compréhension
du monde social mais aussi comme une aspiration utopique au changement social.
Outre Karl Marx lui-même, les références marxistes des théologiens de la
libération sont des penseurs comme Antonio Gramsci, Georg Lukacs, Henri Lefebvre,
Lucien Goldmann ou Louis Althusser. Toutefois, ces références européennes
étaient moins importantes que les influences latino-américaines comme José
Carlos Mariategui, théoricien péruvien d’un marxisme spécifique, ou Che
Guevara.

Cependant, selon Michael Löwy, les théologiens de la
libération « vont aussi innover et reformuler, à la lumière de leur
culture religieuse, mais aussi de leur expérience sociale, certains thèmes
fondamentaux du marxisme. Dans ce sens, on peut les considérer comme des
« néo-marxistes », c’est à dire des innovateurs qui donnent à la
pensée marxiste une inflexion nouvelle, des perspectives inédites, ou des
apports originaux » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[9].

Cette réappropriation du marxisme n’était pas sans
provoquer un bouleversement dans la pensée sociale chrétienne. En utilisant un
instrument d’analyse inspiré du marxisme, la Théologie de la Libération « change
les perspectives traditionnelles de la doctrine sociale de l’Eglise. Cette
dernière, reflétée très généralement dans la pensée sociale des autres
confessions chrétiennes et des religions en général, tend implicitement à
analyser la société en termes de groupes sociaux superposés, mais non liés
entre eux de manière structurelle. Il en résulte que le bien commun, prôné par
l’ensemble des systèmes religieux, consiste à demander à chacun de contribuer,
en son lieu et place, au bien-être de l’ensemble, sans remettre en question de
manière explicite la structure de la société, qui attribue des places bien
particulières à chacun de ces groupes sociaux » name="_ftnref10" title=""> class=MsoFootnoteReference>[10].

Ces orientations suscitèrent de fortes oppositions à
l’intérieur de l’Eglise catholique. L’utilisation du marxisme comme instrument
de compréhension de la réalité sociale, faisait l’objet d’une contestation de
la part de courants chrétiens conservateurs. Cette contestation était fondée
sur un amalgame entre le marxisme comme outil d’analyse et de changement de
société et l’athéisme comme condition de son utilisation.

Contre les théologiens de la libération, le Cardinal
Joseph Ratzinger affirma que celui qui utilise l’analyse marxiste finit
inéluctablement par adopter l’athéisme. Cet amalgame entre marxisme et athéisme
comme argument d’opposition aux catégories marxistes n’est pas sans rappeler
certains arguments utilisés par les courants conservateurs musulmans.
L’athéisme comme « religion d’Etat » dans les pays communistes
renforçait cette perception. Mais, selon François Houtart, « on
oubliait deux choses : d’une part que les pays communistes avaient
abandonné l’analyse marxiste de leur propre société, précisément dans une
démarche dogmatique qui allait contribuer à leur chute et d’autre part que Marx
avait reproché aux partisans de « l’athéisme radical », de conserver
dans leur démarche de philosophie sociale un langage théologique, mais à l’envers » href="#_ftn11" name="_ftnref11" title=""> class=MsoFootnoteReference>[11].

L’opposition à l’utilisation du marxisme comme instrument
d’analyse n’était pas uniquement d’ordre théorique mais avait des raisons
directement politiques. L’administration Reagan aux Etats-Unis, dont l’un des
objectifs politiques était de lutter contre la Théologie de la Libération qui
menaçait l’hégémonie nord-américaine dans le Sud du continent, avait trouvé un
allié de poids dans les mouvements conservateurs chrétiens très influents à
Rome. La critique du capitalisme formulée par les théologiens de la libération
n’était pas étrangère à l’hostilité des dirigeants nord-américains.

A suivre…