L’islam imaginaire

Quelles
sont les trois étapes de la construction de l’islam imaginaire ?

La
première difficulté à laquelle j’ai été confronté est celle des limites de mon
objet d’étude. Limites temporelles d’abord, puisque, dans le domaine des
représentations, les évolutions n’empêchent pas la perpétuation d’imaginaires
anciens. Limites sémantiques ensuite puisque les discours médiatiques (le
vocabulaire mais aussi les codes visuels) qui servent à incarner
l’« islam », l’« intégrisme », l’« islamisme »,
la « laïcité », l’« intégration », etc. recouvrent des
réalités variées et changeantes avec le temps.

Il me
semble cependant qu’on peut distinguer trois phases. La première est celle, me
semble-t-il, d’une forme d’islamisation des regards. Au cours des années 1980,
avec l’abandon des grilles de lecture marxistes et l’émergence de la
« deuxième génération d’immigrés » sur la scène publique, on assiste
à une première évolution : le registre « islamique » a tendance
à être de plus en plus mobilisé par les médias pour parler
d’« immigrés » qui ne sont plus, comme c’était le cas dans la
décennie précédente, décrits d’abord comme des « travailleurs
étrangers ». Ainsi, au moment où la question de l’« intégration »
est placée au centre des débats, le recours à une grille de lecture
« islamique » permet de perpétuer symboliquement la mise au distance
d’un segment de la population dont chacun convient qu’il n’est plus
« étranger ». Cette évolution est clairement perceptible au moment
des affaires des Versets sataniques (février 1989) et des
« tchadors de Creil » (automne 1989), dont le traitement médiatique
tend à insuffler l’idée qu’il y aurait en France une « communauté
musulmane » homogène, mais tiraillée entre un pôle « modéré » et
un pôle « radical ».

C’est
cette vision d’une communauté musulmane bipolaire qui va se perpétuer tout au
long des années 1990 - la deuxième phase - et notamment quand la crise
politique s’envenime en Algérie. Venant interférer avec l’analyse de la
religion musulmane dans l’Hexagone, cette crise va être en effet l’occasion
d’une mise en scène d’un affrontement entre ceux qu’on appelle dorénavant
« les islamistes » et ceux qu’on qualifie de « musulmans intégrés »,
« modernes », « français ». Mais cette grille de lecture
simpliste n’empêche en rien les confusions, puisque « l’islamisme »
tel qu’il est décrit dans les médias est une catégorie très floue et très large

Contrastant
avec cette « menace islamiste » dont on cerne mal les contours, les
« musulmans modérés », décrits comme « majoritaires » -
même s’ils prennent généralement les traits de personnalités isolées mais
exemplaires -, ne servent bien souvent qu’à incarner le « bon
islam », à savoir celui qui se plie aux normes édictées par les pouvoirs
politiques et médiatiques dominants et qui, parfois, cautionne l’idée que
l’« islam » serait dans son essence difficilement compatible avec
l’« identité française ». Ce dispositif binaire et moralisant permet ainsi
à de nombreux journalistes de perpétuer, souvent inconsciemment, une vision
dégradante de la religion musulmane tout en appelant leur public à « ne
pas céder aux amalgames ». La dénonciation incantatoire des
« amalgames », logique très présente depuis les attentats de 1995 en
France, permet dans bien des cas de les pratiquer continûment en toute bonne
conscience.

La
troisième étape, consécutive à l’émergence de la thématique du terrorisme dit
« islamique » ou « islamiste », s’est pleinement épanouie au
lendemain des attentats du 11 septembre 2001. Face à l’« ennemi
invisible class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[2] »
logé au cœur de « nos sociétés » - et principalement dans « nos
banlieues » -, une logique de suspicion généralisée s’est développée.
Postulant un continumm entre l’islam et la violence, un certain nombre
d’intellectuels et de responsables politiques se sont appuyés sur la peur
légitime du terrorisme pour développer des théories stigmatisantes nettement
moins acceptables à l’égard de tous ceux que le regard extérieur catégorise à
tort ou à raison comme « musulmans ».

Théories
fort dangereuses quand elles sont mises en images par les médias de
masse : les musulmans, aussi invisibles soient-ils, sont collectivement
regardés à travers le prisme d’une double « menace » sécuritaire et identitaire.
Comme l’ont montré diverses affaires récentes, la suspicion tend alors à
prévaloir sur la culpabilité (affaire du bagagiste de Roissy), et le virtuel
sur la réalité (affaire de RER D).

Pourquoi la présence à la télévision d’un « islam
branché » n’équilibre en rien les autres reportages dépréciatifs sur cette
même religion ?

Beaucoup
de journalistes semblent tenir pour évident que la diffusion de reportages
montrant une « image positive » des musulmans équilibrera la vision
dégradante entretenue par les reportages qui dénoncent les « dérives de
l’islam » class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[3].
Aussi a-t-on vu se multiplier au fil des ans, et à mesure que
l’« islamisme » est devenu une préoccupation majeure pour les médias,
les émissions qui tentaient de mettre en valeur - souvent de façon assez
paternaliste et exotisante - certains acteurs musulmans : une famille qui
fête tranquillement l’Aïd El Kébir, un imam qui prêche le respect des pouvoirs
publics, un « jeune » qui explique comment l’islam lui a permis de
sortir de la délinquance, etc. L’« islam branché », incarné à la
télévision par des basketteurs, des rappeurs ou des humoristes qui mettent en
avant leur identité musulmane, me semble être la dernière déclinaison de cet
« islam positif » censé faire contrepoids à l’image généralement
dégradante d’une religion musulmane massivement perçue comme une menace.

Si cet
« islam souriant » peut détendre l’atmosphère dans certains cas, il
me semble qu’il joue tout de même un rôle assez pervers dans le dispositif
médiatique. Présentés comme des « modèles » ou des
« exemples », ces musulmans à succès (jeunes, beaux et souvent très
riches) tendent, par contraste, à reléguer les autres dans une situation de
handicapés sociaux. Car les images « positives » et « négatives »
de l’islam ne sont bien souvent que les deux faces d’une même pièce et se
fondent sur les mêmes a priori. Les médias ont tendance à ne trouver les
musulmans sympathiques qu’à certaines conditions : qu’ils correspondent
aux canons de la réussite sociale, qu’ils acceptent les règles du spectacle
édictées par la télévision et, bien sûr, qu’ils restent
« extra-ordinaires ». C’est le schéma classique de « l’exception
qui confirme la règle » class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[4]. Ceux
qui ne se plient pas à cette « règle » sont ainsi rendus responsables
de leur propre « déficit d’intégration ».

Du
point de vue des journalistes, la mise en valeur d’un « islam
branché » fonctionne aussi en quelque sorte comme un alibi : elle
leur permet à peu de frais de se rassurer sur leur propre attitude à l’égard de
l’« islam », et de rejeter tous ceux qui les accusent souvent à juste
titre de stigmatiser la catégorie très floue des « musulmans ».
L’analogie vaut ce qu’elle vaut, mais on a parfois l’impression qu’en
saupoudrant leur traitement de l’islam avec quelques « exemples positifs »,
de nombreux journalistes réagissent à l’égard de la « communauté
musulmane » comme un joueur de football qui viendrait de tacler
sauvagement un adversaire : espérant convaincre qu’il n’a « pas fait
exprès », et éviter ainsi le carton rouge et les huées du public, il vient
ostensiblement « réconforter » le blessé sur sa civière en lui
tapotant amicalement sur l’épaule...

Vous notez que l’islam de France en tant qu’objet
médiatique est souvent perçu à travers l’actualité internationale ?

Je crois qu’il faut considérer cette question de façon
plus globale. Les évolutions et les phénomènes que je viens brièvement
d’évoquer reposent sur une vision médiatique extrêmement dangereuse d’un
« islam » envisagé comme une entité close (homogène, atemporelle et
agéographique) et épargné par les bouleversements qui lui seraient
« extérieurs ». On fera par exemple du « musulman » - au
singulier - le coupable d’une violence irrationnelle « propre à sa
religion » ou de la « musulmane » la victime des traditions
patriarcales « propres à son milieu ». Ce faisant le
« milieu » musulman (considéré par beaucoup comme l’incarnation de
l’archaïsme, du sexisme, de l’antisémitisme, etc.) est isolé du reste de la
population, c’est-à-dire, en langage médiatique, d’un « nous »
exclusif censé incarner la modernité, la modération, la tolérance, etc.

La
stratégie consistant à coller l’étiquette unificatrice d’« islam »
sur un ensemble extrêmement varié d’individus (dont beaucoup ne sont pas
croyants) et sur des phénomènes complexes et mouvants permet à nombre d’acteurs
médiatiques de s’épargner - et d’épargner à leur public majoritairement non
musulman - une réflexion collective sur des problèmes sociaux, politiques,
économiques, internationaux qui sont loin d’être imputables aux seuls « musulmans »
et qui peuvent difficilement être réduits à une grille d’analyse
« islamique ». C’est dans cette perspective qu’on peut comprendre le
placage permanent de l’actualité du « monde musulman », considéré
comme un bloc, sur la situation française. L’Iran et l’Algérie ont ainsi
colonisé la médiatisation de l’islam de France respectivement dans les
années 1980 et 1990.

Prenons l’exemple d’Hervé Claude, présentateur d’Antenne
2, au moment où l’ayatollah Khomeyni venait de publier sa fatwa
condamnant l’auteur des Versets sataniques. Il ouvrira le journal de
20 heures en ces termes : « Bonsoir. Cette fois c’est tout
l’islam qui s’embrase. Il aura suffit d’un petit livre, écrit par Salman
Rushdie, un Britannique d’origine indienne, pour que l’on prenne conscience de
l’immense fossé qui sépare deux mondes : d’un côté celui des Occidentaux,
le nôtre, et, de l’autre côté, celui de l’islam, un milliard d’hommes menés par
une religion stricte. » Quelques minutes après cette introduction, on
verra apparaître à l’écran un groupe de jeunes gens, habitant au Val-Fourré,
qu’une journaliste étiquettera comme « musulmans » avant de les
inciter à adopter la position de l’ayatollah iranien. Ce qui permettra au
présentateur d’enchaîner : « Devant cette montée de l’intolérance de
l’islam, les pays occidentaux réagissent title=""> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[5]... »

L’exemple peut paraître caricatural - parce qu’il est
ancien -, mais on en retrouve la philosophie essentialiste dans d’innombrables
programmes télévisés jusqu’à aujourd’hui. Par exemple quand Benoît Duquesne
suggère que l’« islamisme » est « dans les gènes de
l’islam » class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[6]. Ou
quand Arlette Chabot invite Soheib Bencheikh à condamner l’exécution publique
d’une femme dans un stade de Kaboul, un mois après le 11 septembre
2001 : « Est-ce que vous pouvez, comme nous, ressentir la même chose
quand vous voyez ces images class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[7] ? »
Inviter un musulman à venir commenter l’actualité « musulmane » sur
un plateau de télévision aboutit bien souvent à mettre en doute symboliquement
le fait qu’« ils » puissent être « comme nous ».

Notons cependant que la tendance à
« sur-islamiser » les débats n’est en rien une spécificité
journalistique. On la retrouve aussi bien dans les discours de certains
musulmans que dans les analyses de certains chercheurs. Si bien que cette vision
des choses a tendance à se reproduire en boucle. Gilles Kepel - dont les
travaux apportent par ailleurs des éléments intéressants - fait par exemple des
concepts coraniques de Jihad et de Fitna les « deux pôles opposés qui
[commandent] le flux et le reflux de la civilisation musulmane » depuis
quatorze siècles class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[8]. Une
théorie se voulant scientifique qui, comme il l’a expliqué dans une émission de
télévision diffusée pendant la première guerre du Golfe, lui a été inspirée par
un imam parisien class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[9].

Vous citez dans votre livre plusieurs exemples flagrants
de manipulation journalistique afin de « faire un truc pour montrer le
danger intégriste » selon les propos de Charles Villeneuve,
présentateur de l’émission de TF1 « Le Droit de savoir »

Je ne
sais pas s’il s’agit d’« exemples flagrants de manipulation », mais
je m’interroge en effet sur certains reportages qui ont été diffusés à la
télévision, notamment à l’époque où la guerre civile algérienne est devenue le
prisme à travers lequel a été médiatisée la « communauté musulmane »
de France (au début des années 1990). Si je m’intéresse à l’émission « Le
Droit de savoir » entre 1991 et 1994 - il y aurait sans doute
bien d’autres programmes à étudier -, c’est d’abord parce qu’elle me semble
assez significative de l’a priori, de l’attitude et des méthodes de
certains médias à l’égard de l’objet « islam ». Et ensuite parce qu’y
ont participé, à des degrés divers et avec des optiques différentes, de
nombreux journalistes aujourd’hui célèbres (Charles Villeneuve et Patrick
Poivre d’Arvor bien sûr, mais aussi David Pujadas, Benoît Duquesne, Béatrice
Schönberg ou Guilaine Chenu). Me référant au livre de Pierre Péan et Christophe
Nick sur TF1 - qui ont montré que Charles Villeneuve avait effectivement une
singulière conception de l’information title=""> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[10] - et
répercutant les témoignages et les interrogations de journalistes, d’élus
locaux et de musulmans qui ont participé ou qui sont apparus dans des
reportages du « Droit de savoir », je pose quelques questions et
émets des hypothèses sur de possibles entreprises de désinformation.

Je
resterais cependant prudent sur le concept de « manipulation
journalistique », dans la mesure où rien ne dit que les journalistes aient
été conscients de ces éventuelles manipulations. Il est possible que leurs
sources les aient manipulés, voire que leurs informateurs eux-mêmes aient été
instrumentalisés par d’autres acteurs. Mais il est certain qu’il y a eu à cette
époque un manque de prudence et de vigilance de la part des milieux
journalistiques. Ainsi, lors des opérations « Chrysanthème »
(novembre 1993) et de Folembray (août 1994) orientées contre les
milieux « islamistes » algériens en France, le gros de la presse a
suivi la ligne du ministre de l’Intérieur Charles Pasqua, alors que des juges
et des journalistes ont démontré par la suite que ces opérations étaient
largement montées de toutes pièces class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[11].

Selon vous, la perception de l’islam comme une menace
s’explique notamment par la persistance en France d’une culture coloniale qui
traverse aussi bien les élites de gauche comme de droite

Je
dois avouer qu’au début de mes recherches, je n’avais pas anticipé la trace que
ce passé colonial avait laissé dans les imaginaires et les conséquences qu’il
pouvait avoir sur le traitement médiatique de la religion musulmane dans la
société contemporaine. Je me suis progressivement rendu compte que cet héritage

Alors
que le « poids du passé colonial » avait tendance à « être
expédié en quelques lignes », comme le regrettait un journaliste à la
lecture d’une étude pionnière sur l’islamophobie name="_ftnref12" title=""> class=MsoFootnoteReference>[12],
j’ai donc essayé d’introduire cette question dans mon travail en mettant en
évidence quelques exemples de la résurgence de ce passé dans les discours
publics. On se rend ainsi compte qu’un regard relativement complaisant à
l’égard du passif colonial (« L’école laïque et obligatoire avait donné
les Gaulois pour ancêtres à des générations de Noirs et d’Arabes. Ils étaient
même devenus de parfaits Français », expliquait par exemple Franz-Olivier
Giesbert en 1989 class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[13])
s’était progressivement mis à être revendiqué jusque dans des sphères qu’on n’aurait
peut-être pas attendues sur ce terrain-là (« Je puis affirmer que les
Gaulois sont mes ancêtres, parce que je suis citoyen français », Rachid
Kaci, en 2003 class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[14]).

S’il me semble important de ne pas plaquer une grille de
lecture strictement « coloniale » sur la société française
contemporaine, je pense cependant qu’il serait dangereux d’occulter ce passé
très chargé qui explique en partie le regard phobique porté par les médias de
masse sur la religion musulmane. Aux termes de mes recherches, j’ai le sentiment
que d’anciens réflexes sont en train d’être réactivés depuis que des pans
entiers du paysage politique français - de droite comme de gauche - semblent
s’être réappropriés, sous prétexte de rupture avec le « politiquement
correct », une idéologie héritée de la III^e République notamment et qui avait eu tendance au cours des dernières décennies à être
monopolisée par l’extrême droite class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[15].

Propos recueillis par la rédaction

Thomas Deltombe est journaliste indépendant. Il est diplômé de l’Institut d’études politiques de Paris et titulaire d’un DEA d’histoire contemporaine.