Les spécialistes de l’islam ont traditionnellement classé les ennemis de l’islam, à l’époque du prophète Mohammed, en deux catégories. La première est celle de ceux qui s’opposaient avec véhémence à l’islam, au point d’être prêts à sacrifier leurs propres valeurs préislamiques dans leurs efforts pour abattre le prophète Mohammed, ses disciples et saboter sa mission. Dans cette catégorie, on trouve, par exemple, Abou Jahl ibn Hishām ou Omayyah ibn Khalaf. Tous ont péri, avec beaucoup d’autres de cette même catégorie, lors de la bataille de Badr.
Dans la deuxième catégorie figuraient ceux qui s’opposaient à l’Islam et combattaient les Musulmans. Ils restèrent toutefois nobles de caractère et s’accrochèrent à certaines valeurs préislamiques admirables, sans les piétiner, tout en essayant de soumettre le mouvement islamique. Dans cette catégorie, on peut trouver, par exemple, Khālid ibn al-Walīd ou ‘Amr ibn al-‘Ās, et même ‘Omar ibn al-Khattāb.
Il convient de noter qu’Allah a finalement guidé la plupart, sinon la totalité, des personnes de cette catégorie vers l’Islam et son message. i
Un autre domaine d’étude historique, où cette catégorisation des opposants à l’islam peut être appliquée, est celui de la perception du Prophète Mohammed dans la pensée intellectuelle européenne. Pendant la majeure partie de l’histoire européenne, après l’avènement de l’islam, le Prophète Mohammed a été diabolisé par les érudits chrétiens, dont notamment le célèbre réformateur Martin Luther (1483-1546). ii
Ce n’est pas parce que les intellectuels européens sont parvenus à une compréhension critique de la vie du Prophète – pour la plupart, ils n’ont même pas essayé. Ainsi, le plus souvent, il était préférable pour eux (et « ils » à cette époque était l’Église catholique romaine) de diaboliser totalement le Prophète Mohammed, iii car ce faisant, ils pouvaient le désigner comme l’homme qui incarnait tout ce qu’ils, en tant que chrétiens vivant la vie dure dans l’Europe médiévale, devaient détester chez les musulmans, qu’ils soient musulmans d’Espagne, de Sicile ou d’Anatolie. iv
Dans un article intitulé : “ Luther face à l’islam : Comment le père de la Réforme protestante percevait l’islam“ Malik Bezouh : v“ « Si tu veux savoir qui fut Mahomet, le plus grand précurseur de l’Antéchrist et le disciple (…) du diable, lis (…) ce prologue qui résume tout ce que contient (le Coran), qu’il s’agisse (…) de sa vie (…) ou de sa doctrine impure et criminelle. »
Cet extrait est tiré de la préface d’une œuvre contenant la toute première traduction du Coran en latin effectuée en 1143 par l’abbé clunisien Pierre Le Vénérable. Quant à l’œuvre à proprement parler, les protestants, dont Luther, après d’âpres discussions, décidèrent, en 1543, sous l’impulsion du célèbre humaniste réformé Theodor Bibliander (1505-1564), de la diffuser via l’imprimerie, invention récente qui marque ces temps nouveaux, ceux de la Renaissance. Ce faisant, les réformés vont apporter leur écot à une meilleure connaissance de l’islam en Europe. “
Avènement du siècle des Lumières
Le siècle des Lumières (également connu sous le nom de Siècle de la Raison) est un mouvement intellectuel et philosophique qui a dominé le monde des idées en Europe au cours des 17e et 18e siècles. Le Siècle des Lumières comprenait un éventail d’idées centrées sur la poursuite du bonheur, la souveraineté de la raison, et l’évidence des sens comme sources primaires de connaissance et a avancé des idéaux tels que la liberté, le progrès, la tolérance, la fraternité, le gouvernement constitutionnel, et la séparation de l’église et de l’état. vi
Les Lumières sont nées d’un mouvement intellectuel et savant européen connu sous le nom d’humanisme de la Renaissance et ont également été précédées par la révolution scientifique et les travaux de Francis Bacon, entre autres. Certains datent le début des Lumières à la philosophie de René Descartes de 1637, Cogito, ergo sum (« Je pense, donc je suis »), tandis que d’autres citent la publication des Principia Mathematica d’Isaac Newton (1687) comme l’aboutissement de la révolution scientifique et le début des Lumières. Les historiens français datent traditionnellement le début de ce mouvement de la mort de Louis XIV de France en 1715 jusqu’au déclenchement de la Révolution française en 1789 et le termine avec le début du 19e siècle. vii
Pour Immanuel Kant (1724 -1804) :viii « Sapere aude ! ‘Ait le courage d’utiliser ta propre raison ! ‘, telle est la devise de l’illumination. » est la réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières ? (Traduction de 1798 (Essais et traités sur des sujets moraux, politiques et divers sujets philosophiques par Kant, Emmanuel)). ix
Il existe des différences très importantes entre les croyances des philosophes des Lumières de différentes nations et de différentes disciplines. Les croyances de certains philosophes français peuvent différer radicalement de celles de certains économistes britanniques, penseurs politiques espagnols, romanciers irlandais, etc.
Groupe incroyablement diversifié, ces penseurs et écrivains que nous appelons aujourd’hui « philosophes des Lumières » défient toute classification facile. Par-dessus tout, le siècle des Lumières doit être compris comme un « siècle de philosophie ». Dans cette optique, il est instructif de jeter un bref coup d’œil sur les principaux penseurs du siècle des Lumières, leurs vies, leurs écrits et leurs idées.
Paris a été un centre de mouvements intellectuels, culturels et artistiques pendant des centaines d’années et, au milieu du XVIIIe siècle, un groupe spécifique d’écrivains parisiens a eu une influence déterminante sur le siècle des Lumières qui a progressivement envahi l’Europe et au-delà.
Ces penseurs sont :
- Beaumarchais (1732-1799) ;
- D’Alembert (1717-1783) ;
- Marivaux (1688-1763) ;
- Montesquieu (1689-1755) ;
- Rousseau (1712-1778), et ;
- Voltaire (1694-1778).
Parmi les grands thèmes du mouvement de l’Illumination on trouve :
- Contestation politique et sociale ;
- Hostilité à l’asservissement ;
- Combat contre l’ignorance et l’injustice, et ;
- Dénonciation de l’extrémisme religieux et de l’intolérance.
La perception négative du prophète Mohammed remise en question par les intellectuels des Lumières
Au 18e siècle, cependant, la situation avait radicalement changé. Les musulmans n’étaient plus les souverains d’Espagne ou de Sicile, et même en Anatolie, le pouvoir de l’Empire ottoman, autrefois redouté, commençait à décliner. Plus important encore, la Renaissance (XIVe-XVIIe siècles) et la Réforme protestante (1517-1648) ont eu lieu en Europe, laissant l’Église catholique romaine avec beaucoup moins d’influence sur la population européenne qu’auparavant.
Les intellectuels pouvaient désormais remettre en question, de manière indépendante, des croyances qui étaient restées incontestées dans la société européenne pendant des siècles, et la perception négative du Prophète Mohammed, longtemps entretenue en Europe, a finalement commencé à être remise en question elle aussi. Cette période de remise en question intellectuelle a été connue sous le nom de « siècle des Lumières » (vers 1620-1780), et a été particulièrement populaire en France (où elle a culminé avec la Révolution française de 1789).
Henri de Boulainvilliers (1658-1722) était un noble et historien français, inspiré par les célèbres philosophes René Descartes et John Locke. Intellectuel de l’ère des Lumières, il a écrit sur la physique, la philosophie, la théologie et, bien sûr, l’histoire. Dans l’un de ses ouvrages les plus célèbres, intitulé Vie de Mahomet (1731), x il a défendu le Prophète Mohammed contre les allégations courantes selon lesquelles il aurait été inspiré par un assistant chrétien, que sa doctrine serait irrationnelle et qu’il serait un imposteur.
Au contraire, Henri de Boulainvilliers a soutenu que Mohammed était un messager d’inspiration divine que Dieu avait envoyé pour libérer le Proche-Orient de la domination despotique des Romains et des Perses et pour diffuser le message du tawhīd, ou unité indivisible de Dieu, de l’Inde à l’Espagne. Le succès du Prophète Mohammed, dit Henri, était tel qu’il « ne pouvait venir que de Dieu« .
À propos de l’islam, Henri de Boulainvilliers dit que la doctrine de Mohammed n’a fait que supprimer tout ce qu’il y avait d’irrationnel et d’indésirable dans le christianisme tel qu’il était pratiqué à l’époque. Le Prophète Mohammed « semble avoir adopté et embrassé tout ce qu’il y a de plus merveilleux dans le christianisme même», écrit Henri, «de sorte que ce qu’il a retranché, se rapporte évidemment à ces seuls abus, qu’il était impossible qu’il ne condamnât pas. » L’œuvre d’Henri de Boulainvilliers fut interdite dans la France catholique mais fut publiée en 1730, après sa mort, dans les villes protestantes d’Amsterdam et de Londres. xi
La représentation historique du Prophète Mohammed par Henri de Boulainvilliers a eu un effet sur d’autres penseurs de l’époque des Lumières, notamment le philosophe français Voltaire (1694-1778). Voltaire, poète, essayiste, dramaturge et historien de renom, est surtout connu pour ses attaques contre l’Église catholique romaine établie, son plaidoyer en faveur de la liberté de religion et d’expression, et sa défense de la laïcité. Son opposition à l’islam et sa diabolisation du Prophète Mohammed ont toutefois été menées avec encore plus de véhémence que ses attaques contre l’Église et le pape.
En 1748, il écrit De l’Alcoran et de Mahomet dans lequel il disait la phrase introductive : “C’était un sublime et hardi charlatan que ce Mahomet“. En 1736, il écrit une pièce de théâtre intitulée Le Fanatisme, ou Mahomet le Prophète, dont la première représentation a lieu en 1741 à Lille. Comme son nom l’indique, elle dépeint le Prophète comme « un imposteur désireux de se glorifier et d’avoir de belles femmes, prêt à mentir, à tuer et même à faire la guerre à sa patrie pour obtenir ce qu’il désire« . xii Il exprime des vues similaires sur le Prophète dans deux de ses lettres, l’une adressée à Frédéric II de Prusse en 1740 et l’autre au pape Benoît XIV en 1745.
Quelque temps après 1745, cependant, il a lu la Vie de Mahomet de Boulainvilliers, qui semble avoir eu un impact durable sur sa perception du Prophète Mohammed. Plus tard dans sa vie, en particulier dans ses écrits historiques tels que l’Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756), Voltaire fait l’éloge du Prophète, qu’il considère comme un chef efficace et tolérant et un conquérant accompli, bien qu’il maintienne que le Prophète Mohammed n’était pas d’inspiration divine, mais qu’il était » tellement emporté [par son succès en tant que chef] qu’il s’est cru inspiré par Dieu « . xiii
Pour Lorenzo Rustighi, l’approche de Boulainvilliers s’inscrit dans un mouvement de démenti des représentations de l’Islam : xiv
« La Vie de Mahomed s’inscrit dans un plus vaste mouvement de démenti des représentations de l’Islam comme religion féroce et sauvage, qui avaient dominé la scène culturelle depuis le 16e siècle. Bayle, dans son Dictionnaire, est un des premiers à rejeter ces thèses, pendant que les philosophes et les voyageurs entreprennent d’étudier le Coran et la culture de Turcs Ottomans. C’est ici que commence à prendre figure ce que Said appelle l’Orientalisme, qui entre l’âge classique et l’âge moderne produit tout un corpus de connaissances sur l’Orient. Boulainvilliers, néanmoins, conduit une bataille à la fois religieuse et politique extrêmement originale quand il écrit sa biographie du prophète. Et s’il est vrai qu’il s’appuie sur des sources secondaires et parfois erronées, le chemin qu’il ouvre sera fondamental, par exemple, pour Montesquieu – bien qu’il dise du comte « qu’il avait plus d’esprit que de lumières, plus de lumières que de savoir – ou pour Rousseau. C’est en fait le grand instituteur que Boulainvilliers reconnaît chez Mahomet, qu’il soustrait à l’opinion courante le dépeignant comme un « imposteur si grossier et si barbare », tout en faisant jouer l’Islam contre le Christianisme et contre les abus qu’il aurait habilités. Il s’agit donc là aussi d’une contre-histoire, de même que Michel Foucault, dans son cours au Collège de France de 1975-1976, définit le champ historique défendu par la réaction nobiliaire dont Boulainvilliers fait partie comme un récit capable de mettre en place une autre vérité, une différente généalogie.»
Mohammed n’était ni un imposteur ni un sorcier, mais un législateur admirable
Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) est un autre philosophe français de l’époque des Lumières qui n’a pu s’empêcher de faire des commentaires sur le Prophète Mohammed, et ce, dans son opus majeur, Le Contrat social (1762). Selon lui, Mohammed n’était ni un imposteur ni un sorcier ni un charlatan, mais un législateur admirable qui a su combiner avec succès le pouvoir spirituel et le pouvoir terrestre. xv
En 1787, Claude-Emmanuel Pastoret (1755-1830), auteur et homme politique français, publie son Zoroastre, Confucius et Mahomet,xvi dans lequel il compare et oppose les carrières des trois « grands hommes » religieux orientaux, « les plus grands législateurs de l’univers« . Il défendit le Prophète Mohammed contre les allégations couramment formulées à son encontre, et fit l’éloge du Qur’ān pour la manière dont il défend l’unité de Dieu (tawhīd). xvii
Napoléon Bonaparte (1769-1821), homme d’état Français et grand général, s’intéressait beaucoup au Prophète Mohammed
Henri de Boulainvilliers, Voltaire, Jean-Jacques Rousseau et Claude-Emmanuel Pastoret ont tous vécu à l’époque des Lumières et étaient tous des intellectuels français, mais Napoléon Bonaparte (1769-1821), un autre Français qui s’intéressait beaucoup au Prophète Mohammed, est entré en scène après la Révolution française et on se souvient de lui bien plus comme d’un chef militaire et politique que comme un intellectuel ou un historien.
En mai 1798, il se dirige vers l’Égypte et la Syrie à la tête de 55 000 hommes de la marine française dans le but de contester le contrôle britannique sur la région, qui fait encore officiellement partie de l’Empire ottoman. Le 1er juillet 1798, avant de débarquer en Alexandrie, il envoie la déclaration écrite suivante au peuple égyptien :
« Au nom de Dieu le Bienfaisant, le Miséricordieux. Il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu, [et] il n’a ni fils ni associé à son règne. Au nom de la République française fondée sur la liberté et l’égalité, le général Bonaparte, chef de l’armée française, proclame au peuple égyptien que depuis trop longtemps les beys [c’est-à-dire les gouverneurs ottomans] qui gouvernent l’Égypte insultent la nation française et injurient ses marchands ; l’heure de leur châtiment est venue. Depuis trop longtemps, cette populace d’esclaves élevés dans le Caucase et en Géorgie [c’est-à-dire la classe dirigeante des Mamelouks d’Égypte] tyrannise la plus belle région du monde ; mais Dieu, Seigneur des mondes, [le] Tout-Puissant, a proclamé la fin de leur empire. Égyptiens, certains diront que je suis venu pour détruire votre religion. C’est un mensonge, ne le croyez pas ! Dites-leur que je suis venu pour rétablir vos droits et punir les usurpateurs ; que je respecte, plus que les Mamelouks, Dieu, son prophète Muhammad et le glorieux Qur’ān… Qādī, shaykh, shorbagi, dites au peuple que nous sommes de vrais musulmans. Ne sommes-nous pas celui qui a détruit le Pape [pendant la campagne d’Italie de 1796-97] qui prêchait la guerre contre les musulmans ? N’avons-nous pas détruit les Chevaliers de Malte, parce que ces fanatiques croyaient que Dieu voulait qu’ils fassent la guerre aux musulmans ?». xviii
Cela ressemble certainement beaucoup à la rhétorique égocentrique et propagandiste toujours utilisée par les impérialistes, mais cela montre la conscience culturelle et historique de Napoléon et la façon dont il l’a utilisée à son avantage. Elle montre également que, loin de vilipender le Prophète Mohammed et d’essayer de convaincre le peuple égyptien que l’Islam était la cause du régime tyrannique dont il était censé les libérer, il a en fait utilisé l’Islam pour légitimer sa cause.
Néanmoins, il s’agissait très probablement d’une simple déclaration de pure forme. Bien des années plus tard, alors qu’il était exilé sur l’île lointaine de Sainte-Hélène, après avoir perdu les guerres napoléoniennes, il a consigné dans ses mémoires ses réflexions sur le Prophète Mohammed. Puisqu’il n’y avait aucune arrière-pensée concevable à ce moment-là pour qu’il dise du Prophète Mohammed ce qu’il ne croyait pas réellement, le passage suivant de ses mémoires peut montrer sa véritable admiration pour le Prophète Mohammed :
« L’Arabie était idolâtre lorsque Mohammed, sept siècles après Jésus-Christ, a introduit le culte du Dieu d’Abraham, d’Ismaël, de Moïse et de Jésus-Christ. Les Ariens et les autres sectes qui avaient troublé la tranquillité de l’Orient avaient soulevé des questions sur la nature du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Mohammed déclara qu’il n’y avait qu’un seul Dieu qui n’avait ni père ni fils ; que la trinité impliquait l’idolâtrie. Il a écrit sur le frontispice du Qur’ān : « Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu. »
Pour Napoléon le Prophète s’adressait à des peuples sauvages, pauvres, qui manquaient de tout et étaient très ignorants ; s’il avait parlé à leur esprit, ils ne l’auraient pas écouté. Au milieu de l’abondance de la Grèce, les plaisirs spirituels de la contemplation étaient une nécessité ; mais au milieu des déserts, où l’Arabe soupirait sans cesse après une source d’eau, après l’ombre d’un palmier où il pût se réfugier contre les rayons du soleil brûlant des tropiques, il fallait promettre aux élus, comme récompense, des fleuves de lait inépuisables, des bois odorants où ils pussent se détendre à l’ombre éternelle, dans les bras de divins houris à la peau blanche et aux yeux noirs.
Les Bédouins se passionnaient pour la promesse d’une demeure aussi enchanteresse ; ils s’exposaient à tous les dangers pour l’atteindre ; ils devenaient des héros. Mohammed était un prince ; il a rallié ses compatriotes autour de lui. En quelques années, ses musulmans ont conquis la moitié du monde. Ils arrachèrent plus d’âmes aux faux dieux, renversèrent plus d’idoles, rasèrent plus de temples païens en quinze ans, que les disciples de Moïse et de Jésus-Christ en quinze siècles. Le Prophète Mohammed était un grand homme. » xix
Le Prophète Mohammed était un grand homme
« Mohammed était un grand homme. » Boulainvilliers, Rousseau et Pastoret seraient certainement d’accord, bien qu’aucun d’entre eux ne soit connu pour avoir jamais pratiqué l’islam. ‘Omar, Khālid et ‘Amr seraient certainement d’accord aussi, que vous leur demandiez avant qu’ils embrassent l’islam ou après. Mais qu’ont-ils tous en commun ?
La réponse, je dirais, est leur illumination, qui leur a fourni certaines valeurs qui ont façonné leur compréhension de la vie du Prophète Mohammed. Ils ont vécu pendant des périodes d’incertitude et de grands bouleversements sociaux et intellectuels de la société. Les Français ont tous vécu à l’époque des Lumières, et ont donc remis en question la façon traditionnelle de penser du Prophète Mohammed à l’aide de leurs nouvelles valeurs (un changement vers l’objectivité dans l’étude de l’histoire, par exemple).
Les Arabes, pour leur part, étaient tous relativement jeunes à l’aube de l’islam et n’étaient donc pas aussi prisonniers des traditions de l’Arabie préislamique que leurs aînés. Ils ont donc également remis en question la façon traditionnelle de penser du Prophète Mohammed, en s’appuyant sur leurs propres valeurs changeantes (passage de l’identité tribale à l’identité religieuse, par exemple).
Ce qu’il faut rappeler aux musulmans d’aujourd’hui, c’est que tous ceux qui s’opposent à l’islam ne le font pas pour la même raison ou de la même manière. Il y a toujours certaines tendances, certes, mais les musulmans doivent rester très attentifs aux individus non-musulmans qui atteignent l’illumination à travers des changements sociaux, culturels et intellectuels, car ces bouleversements dans l’histoire présentent souvent d’excellentes opportunités pour remplir l’obligation de da’wah à l’Islam.
‘Omar, Khālid et ‘Amr ont tous reçu cette da’wah ; Boulainvilliers, Voltaire, Rousseau, Pastoret et Napoléon ne l’ont presque certainement pas reçue. Et nous ne saurons jamais, étant donné leur admiration générale pour le Prophète, à quel point ces “mécréants“ français éclairés auraient pu être proches d’embrasser l’islam si seulement ils y avaient été correctement invités.
Le siècle des Lumières, en France, a changé la façon dont des penseurs tels que Voltaire, Rousseau et même Napoléon considéraient Mohammed. Pendant la majeure partie de l’histoire européenne, après la montée de l’Islam, la religion a été diabolisée par les érudits chrétiens. Depuis la Renaissance et la Réforme protestante, cependant, l’Église catholique romaine avait beaucoup moins d’influence sur la population européenne ; de plus, le pouvoir de l’Empire ottoman, craint et détesté, commençait également à décliner.La publication de la traduction du Coran en 1543 avait déjà rendu les préceptes de l’Islam accessibles aux intellectuels européens. xx Bonaparte lui-même avait lu la traduction française produite en 1783. Comme beaucoup d’autres à l’époque, il estimait que l’Islam supprimait tout ce qui était irrationnel et indésirable dans le christianisme contemporain. Comme d’autres libres penseurs, il considérait l’Islam comme une forme pure de monothéisme proche du déisme philosophique et comme un défi au pouvoir d’un clergé corrompu et avare. xxi
L’admiration des Lumières pour l’Islam avait d’importantes connotations politiques
Bien entendu, la nouvelle admiration des Lumières pour l’Islam avait également d’importantes connotations politiques. Dans son ouvrage La Vie de Mahomed, xxii le philosophe et historien français Henri de Boulainvilliers est allé jusqu’à affirmer que Mahomet avait en fait libéré le Proche-Orient de la domination despotique des Romains et des Perses. Rousseau, lui aussi, voyait en lui un législateur qui avait réussi à combiner le pouvoir spirituel et le pouvoir mondain.
L’intérêt de Bonaparte pour l’Islam est venu un peu plus tard, après la Révolution française, et était beaucoup plus pragmatique.
Lorsqu’en 1789, il contesta le contrôle britannique sur l’Égypte et la Syrie (qui faisait encore officiellement partie de l’Empire ottoman), il prit soin d’envoyer une déclaration écrite au peuple égyptien :
“Au nom de Dieu le Bienfaisant, le Miséricordieux. Il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu, [et] il n’a ni fils ni associé à sa domination. Au nom de la République française fondée sur la liberté et l’égalité, le général Bonaparte, chef de l’armée française, proclame au peuple égyptien que … je suis venu rétablir vos droits et punir les usurpateurs ; que je respecte, plus que les Mamelouks, Dieu, son prophète Mahomet et le glorieux Qur’ān…“
Pour être honnête, cela ressemble beaucoup à la rhétorique égocentrique habituelle utilisée par les impérialistes. Mais cela montre que Napoléon avait un certain degré de conscience culturelle et historique – et qu’il savait l’utiliser à son avantage. Il était censé être en mission de libération et a utilisé l’Islam pour légitimer sa cause. Napoléon cherchait à devenir un nouveau Mahomet, et espérait que le Caire l’accepterait, lui et ses soldats français, comme des amis de l’Islam.
Cependant, l’admiration de Bonaparte pour Mohammed, du moins en tant que chef militaire, semble avoir été tout à fait sincère. Vers la fin de sa vie, alors qu’il était exilé à Sainte-Hélène, il écrivait encore : “Mahomet était un prince ; il ralliait ses compatriotes autour de lui. En quelques années, ses musulmans ont conquis la moitié du monde. Ils arrachèrent plus d’âmes aux faux dieux, renversèrent plus d’idoles, rasèrent plus de temples païens en quinze ans, que les disciples de Moïse et de Jésus-Christ en quinze siècles. Mahomet était un grand homme. “
Le siècle des Lumières a remis en question les modes de pensée traditionnels à bien des égards. Cela peut sembler étrange aujourd’hui, mais à l’époque, l’Islam était en fait considéré comme un détournement radical des anciennes méthodes : Voltaire admirait Mohammed, même s’il pensait aussi qu’il était « tellement emporté (par ses succès) qu’il se croyait inspiré par Dieu« . Victor Hugo le dépeint comme un “Mahomet d’occident “.
Et ce n’était pas seulement une affaire française : Goethe proclamait avec enthousiasme que Bonaparte était le « Mahomet du monde« , et Victor Hugo le dépeignait comme un « Mahomet d’Occident« . Dans son ouvrage Decline and Fall of the Roman Empire (1776-89), l’écrivain anglais Gibbon déclarait que : xxiii
” le credo de Mohammed est exempt de tout soupçon ou ambiguïté ; et le Coran est un glorieux témoignage de l’unité de Dieu” .
Aux États-Unis, William Penn et Benjamin Franklin estimaient que les théologiens musulmans devaient avoir la liberté de prêcher leur religion aux citoyens de Philadelphie. Et l’idée du Prophète Mohammed comme l’un des grands législateurs du monde a persisté jusqu’au XXe siècle : Mohammed est représenté dans la frise de 1935 dans la chambre principale de la Cour suprême des États-Unis, voir ci-dessous:
Le Prophète Mohammed, héros anticlérical
Au cours du siècle des Lumières en Europe, un certain nombre d’auteurs ont présenté le Prophète Mohammed dans une veine similaire, comme un héros anticlérical ; certains voyaient dans l’islam une forme pure de monothéisme proche du déisme philosophique et dans le Coran un hymne rationnel au Créateur. En 1734, George Sale publie une nouvelle traduction anglaise. Dans son introduction, il retrace les débuts de l’histoire de l’Islam et idéalise le Prophète, en tant que réformateur iconoclaste et anticlérical qui a banni les croyances et les pratiques « superstitieuses » des premiers chrétiens – le culte des saints, les saintes reliques – et a écrasé le pouvoir d’un clergé corrompu et avare. xxiv
La traduction du Coran par Sale xxv a été largement lue et appréciée en Angleterre : pour nombre de ses lecteurs, le Prophète Mohammed était devenu un symbole du républicanisme anticlérical. Il a également eu une influence en dehors de l’Angleterre.
Le père fondateur des États-Unis, Thomas Jefferson, en a acheté un exemplaire chez un libraire de Williamsburg, en Virginie, en 1765, ce qui l’a aidé à concevoir un déisme philosophique dépassant les frontières confessionnelles. L’exemplaire de Jefferson, aujourd’hui conservé à la Bibliothèque du Congrès, a été utilisé pour la prestation de serment de représentants musulmans au Congrès, à commencer par Keith Ellison en 2007. Et en Allemagne, le romantique Johann Wolfgang von Goethe a lu une traduction de la version de Sale, qui a contribué à colorer sa notion évolutive de Mohammed en tant que poète inspiré et prophète archétypal.
En France, Voltaire a également cité la traduction de Sale avec admiration : dans son histoire mondiale Essai sur les mœurs et l’esprit des nations (1756), il a dépeint le Prophète Mohammed comme un réformateur inspiré qui a aboli les pratiques superstitieuses et éradiqué le pouvoir du clergé corrompu. À la fin du siècle, le Whig anglais Edward Gibbon (lecteur assidu de Sale et de Voltaire) présente le prophète en termes élogieux dans l’Histoire du déclin et de la chute de l’Empire romain (1776-89) : xxvi
“Le credo de Mahomet est exempt de tout soupçon ou ambiguïté ; et le Coran est un glorieux témoignage de l’unité de Dieu. Le prophète de la Mecque a rejeté le culte des idoles et des hommes, des étoiles et des planètes, sur le principe rationnel que tout ce qui se lève doit se coucher, que tout ce qui naît doit mourir, que tout ce qui est corruptible doit se décomposer et périr. Dans l’auteur de l’univers, son enthousiasme rationnel confessait et adorait un être infini et éternel, sans forme ni lieu, sans issue ni similitude, présent à nos pensées les plus secrètes, existant par la nécessité de sa propre nature, et tirant de lui-même toute perfection morale et intellectuelle… Un théiste philosophe pourrait souscrire au credo populaire des Mahométans : un credo trop sublime, peut-être, pour nos facultés actuelles…“
Mot de fin
Dans le climat religieux et politique d’aujourd’hui, le « respect du prophète Mohammed » pragmatique de Bonaparte n’est peut-être pas une bonne chose pour les islamophobes, mais les valeurs des Lumières sont toujours importantes et il faut se battre pour elles, surtout en période de violence, d’intolérance et de despotisme.
Napoléon Bonaparte a tenté de conquérir l’Égypte et la Syrie en 1798, ce qu’il n’a pas réussi à faire. Il a donc cherché à en savoir plus sur l’Islam et à soutenir les chefs religieux, tant qu’ils ne vont pas à son encontre. Il a déclaré que le Prophète Mohammed est « un grand homme qui a changé la face de la terre. xxvii
Napoléon a vu une âme sœur dans le Prophète Mohammed. Après tout, il (le prophète) avait uni les Arabes divisés pour déclencher des vagues de conquête qui ont balayé le Moyen-Orient.
De nombreuses années plus tard, alors qu’il était exilé sur l’île de Sainte-Hélène, après avoir perdu la guerre napoléonienne, il a écrit dans ses mémoires au sujet du Prophète Mohammed :
« L’Arabie était idolâtre lorsque Mahomet, 7 siècles après Jésus-Christ, introduisit un culte du Dieu d’Abraham, d’Ismaël, de Moïse et de Jésus-Christ. Les Ariens et les sectes avaient troublé la tranquillité de l’Orient et soulevé des questions sur la nature du père, du fils et du Saint-Esprit. Mahomet déclara qu’il y avait un Dieu unique qui n’avait ni père ni fils ; que la trinité impliquait l’idolâtrie. Il a écrit dans le frontispice du Coran : « Il n’y a pas d’autre Dieu que Dieu ».
Il poursuit en disant : « Mahomet était un prince ; il a rué ses compatriotes autour de lui, en quelques années ses musulmans vont conquérir la moitié du monde. Ils ont arraché plus d’âmes au faux Dieu, renversé plus d’idoles, rasé plus de temples païens en 15 ans que les disciples de Moïse et de Jésus-Christ en 15 siècles. Muhammad était un grand homme »
L’idée du Prophète Mohammed comme l’un des grands législateurs du monde a persisté au XXe siècle. Adolph A. Weinman, un sculpteur américain d’origine allemande, a représenté Mohammed dans sa frise de 1935 dans la salle principale de la Cour suprême des États-Unis, où le prophète prend place parmi 18 législateurs.
Plusieurs chrétiens européens ont appelé leurs églises à reconnaître le rôle particulier de Mohammed en tant que prophète des musulmans. Pour des catholiques spécialistes de l’islam tels que Louis Massignon ou Hans Küng, ou pour les protestants l’écossais William Montgomery Watt, spécialiste de l’islam, cette reconnaissance était le meilleur moyen de promouvoir un dialogue pacifique et constructif entre chrétiens et musulmans.
Ce type de dialogue se poursuit aujourd’hui, mais il a été largement noyé dans le vacarme des conflits, alors que des politiciens d’extrême droite en Europe et ailleurs diabolisent le Prophète Mohammed pour justifier des politiques antimusulmanes. Le politicien néerlandais Geert Wilders le qualifie de terroriste.
L’image négative du prophète est paradoxalement promue par les musulmans fondamentalistes qui l’adulent et rejettent toute contextualisation historique de sa vie et de ses enseignements ; pendant ce temps, les extrémistes violents prétendent défendre l’islam et son prophète contre les « insultes » par le meurtre et la terreur, chose que tout musulman censé, d’aujourd’hui, rejette de toute force, parce que le vrai islam est indéniablement une religion de paix, de tolérance et de coexistence. xxviii
Vous pouvez suivre le Professeur Mohamed Chtatou sur Twitter : @Ayurinu
Notes de fin de texte :
i Yasir Qadhi, “Seerah of Prophet Muhammed 3 – Why study the Seerah? & Pre-Islamic Arabia”, YouTube video, June 22, 2012, https://www.youtube.com/watch?v=4F5qzMI2IKs.
ii Pour Luther, en ce premier quart de XVIe siècle, endiguer l’Islam est un devoir qu’impose la progression inquiétante de la puissance ottomane en Europe.
iii Berriot, François. “Remarques sur la découverte de l’islam par l’Occident, à la fin du Moyen-Age et à la Renaissance, “in Bulletin de l’Association d’étude sur l’humanisme, la réforme et la renaissance, n°22, 1986 : 11-25.
iv Carnoy, Dominique. Représentations de l’islam dans la France du XVIIe siècle. Paris : L’Harmattan, 1998 : 24.
v Bezouh, Malik. “ Luther face à l’islam : Comment le père de la Réforme protestante percevait l’islam, “Saphir News du 17 décembre 2019. https://www.saphirnews.com/Luther-face-a-l-islam_a26808.html
vi Outram, Dorinda. Panorama of the Enlightenment. Los Angeles, California, United States : Getty Publications, 2006 : 29.
vii Zafirovski, Milan. The Enlightenment and Its Effects on Modern Society. New York : Springer-Verlag, 2011.
Le siècle des Lumières, qui s’est déroulé à la fin du 17e et au 18e siècle, se caractérise par l’importance accordée à la raison et à l’empirisme. Cette philosophie, qui a façonné la culture occidentale, a eu un impact historique sur les institutions religieuses, culturelles, universitaires et sociales de l’Europe du XVIIIe siècle. Dans cet ouvrage passionnant, l’auteur explore l’impact durable de la pensée des Lumières sur les sociétés occidentales modernes et les autres démocraties.
Avec une approche interdisciplinaire, comparative et historique, ce volume explore l’impact des idéaux des Lumières tels que la liberté, l’égalité et la justice sociale sur les institutions sociales actuelles. En combinant la théorie sociologique avec des exemples concrets, l’auteur fournit un cadre unique pour comprendre le développement culturel moderne, y compris une image de ce à quoi il ressemblerait sans cette base des Lumières.
Cet ouvrage propose une approche à multiples facettes, comprenant : un aperçu historique, une analyse de l’influence des Lumières sur les sociétés démocratiques modernes, la culture moderne, la science politique, la société civile et l’économie, ainsi qu’une exploration des philosophies contre-Lumières, post-Lumières et néo-Lumières.
viii The School of Life. “Immanuel Kant, “ https://www.theschooloflife.com/thebookoflife/immanuel-kant/
ix Kant, Immanuel. « An answer to the question : What is enlightenment ? ». In Mary J. Gregor (ed.). Practical Philosophy. The Cambridge Edition of the Works of Immanuel Kant. Cambridge : Cambridge University Press, 1999 : 11–12.
x Wikipédia. “Henri de Boulainvilliers, “ https://fr.wikipedia.org/wiki/Henri_de_Boulainvilliers
xi Henri de Boulainvilliers. La vie de Mahomet. Amsterdam : P. Humbert, 1730.
Henri de Boulainvilliers. The Life of Mahomet. London: W. Hinchliffe, 1731: 179-222.
xii John Tolan. “European Accounts of Muhammad’s Life”, in Jonathan Brockopp (ed.), The Cambridge Companion to Muhammad. Cambridge, New York : Cambridge University Press, 2010 : 241.
xiii Voltaire. Essai sur les mœurs et l’esprit des nations, III, vol. 22 des Œuvres complètes de Voltaire. Edité par Henri Duranton avec le concours de Janet Godden. Oxford : Voltaire Foundation, 2009, chap. 6.
xiv Rustighi, Lorenzo. “Pour une théologie politique du contemporain : la perspective de Boulainvilliers “, Dix-huitième siècle, vol. 48, no. 1, 2016 : 369-385.
xv Jean-Jacques Rousseau. Du contrat social. Amsterdam : Marc Michel Rey, 1762 : 303–304.
xvi Emmanuel Pastoret. Zoroastre, Confucius et Mahomet, comparés comme Sectaires, Législateurs et Moralistes ; avec le tableau de leurs dogmes, de leurs lois et de leur morale. Paris : Buisson, 1987.
xvii Ibid. 385, l. 1 et 234-236.
xviii Qtd. in Henri Laurens. Expedition d’Egypte, 1798–1801. Paris : Seuil, 1997 : 108.
xix Napoléon Bonaparte. Campagnes d’Egypte et de Syrie. Paris : Imprimerie Nationale, 1998 : 140-141.
xx Sale, George. The Koran: Commonly Called The Alcoran Of Mohammed; Translated Into English Immediately From The Original Arabic; With Explanatory Notes, Taken From The Most Approved Commentators. To Which Is Prefixed A Preliminary Discourse. London : William Tegg & Co., 1857.
xxi Grévin, Benoît. “Les traductions médiévales du Coran : une question de cumulativité ? (XIIe – début XVIe s.)”, Revue des sciences religieuses, 90/4 | 2016. http://journals.openedition.org/rsr/3420; DOI: https://doi.org/10.4000/rsr.3420
Cet article examine et compare deux périodes de traductions du Coran. Les traductions médiévales sont mieux connues aujourd’hui par les spécialistes, surtout en ce qui concerne leurs techniques, leur rapport à l’exégèse islamique et leur contexte social et culturel. Plusieurs d’entre elles, comme celle de Robert de Ketton et de Marc de Tolède, avaient acquis un statut quasi-coranique. Aux XVe et XVIe siècles, de nouvelles traductions du Coran, notamment dans la péninsule ibérique et en Italie, restent redevables aux traductions médiévales, mais les raisons qui y conduisent changent : insatisfaits des productions précédentes, les nouveaux traducteurs (Jean de Ségovie, Gilles de Viterbe) introduisent de nouvelles approches, plus spécifiquement linguistiques, avec l’établissement d’éditions plurilingues, et font plus de place à l’exégèse musulmane (tafsîr) ; néanmoins, le projet d’une édition quadrilingue (arabe – latin – hébreu araméen) ne se réalise pas. La complexité des nouvelles approches limite leur réception, et la Réforme et le début de la période moderne garderont un lien fort avec les traductions médiévales.
xxii La Vie de Mahomed ; avec des réflexions sur la religion mahometane, & les coutumes des musulmans. London, et se trouve à Amsterdam chez P. Humbert, 1730. Amsterdam, Francois Changuion, 1731.
xxiii Gibbon, Edward. The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, ed. J.B. Bury with an Introduction by W.E.H. Lecky ; New York : Fred de Fau and Co., 1906, in 12 vols.
L’Histoire du déclin et de la chute de l’Empire romain (The History of the Decline and Fall of the Roman Empire) est une œuvre en six volumes de l’historien anglais Edward Gibbon. Elle retrace la civilisation occidentale (ainsi que les conquêtes islamiques et mongoles) de l’apogée de l’Empire romain à la chute de Byzance. Le volume I a été publié en 1776 et a connu six tirages. Les volumes II et III ont été publiés en 1781 ; les volumes IV, V et VI en 1788-1789.
Les six volumes couvrent l’histoire, de 98 à 1590, de l’Empire romain, l’histoire du christianisme primitif puis de l’Église romaine d’État, l’histoire de l’Europe, et traitent notamment du déclin de l’Empire romain.
xxiv Tolan, John. Faces of Muhammad : Western Perceptions of the Prophet of Islam from the Middle Ages to Today. Princeton, New Jersey : Princeton University Press, 2019.
Dans la culture européenne, Mohammed a été vilipendé comme un hérétique, un imposteur et une idole païenne. Mais ce ne sont pas les seules images du prophète de l’islam qui émergent de l’histoire occidentale. Les commentateurs ont également dépeint Mohammed comme un réformateur visionnaire, un leader, un homme d’État et un législateur inspirés. Dans Faces of Muhammad, John Tolan présente une histoire complète de ces visions changeantes, complexes et contradictoires. Partant des premiers appels lancés aux fidèles pour qu’ils se joignent aux croisades contre les « Sarrasins », il retrace l’évolution des conceptions occidentales de Mahomet à travers la Réforme, les Lumières, les XIXe et XXe siècles, jusqu’à nos jours.
Faces of Muhammad révèle une longue tradition de représentations positives de Mohammed qui en surprendra plus d’un. Pour les polémistes de la Réforme, la propagation de l’islam attestait de la corruption de l’Église établie, ce qui les a incités à dépeindre Mohammed comme un champion de la réforme. Dans l’Angleterre révolutionnaire, les écrivains des deux camps ont établi des parallèles entre Mohammed et Oliver Cromwell, se demandant si le prophète était un rebelle à l’autorité légitime ou l’instaurateur d’un ordre nouveau et juste. Voltaire a d’abord vu en Mohammed l’archétype du fanatique religieux, puis l’a revendiqué comme un ennemi de la superstition. Pour Napoléon, il était tout simplement un modèle : un brillant général, orateur et chef.
Ce livre montre que si Mohammed revêt tant de visages en Occident, c’est parce qu’il a toujours servi de miroir à ses écrivains, leurs portraits en révélant davantage sur leurs propres préoccupations que sur les réalités historiques du fondateur de l’islam.
xxv George Sale (1697-1736) était un oriental britannique, anglican et avocat de profession, et devint avec sa traduction « The Koran, Commonly Called the Alcoran of Mohamed » un point de repère dans l’histoire des traductions du Coran en anglais. Bien que la traduction ait été populaire, on prétend que Sale a basé sa traduction sur une traduction latine du prêtre catholique Ludovico Maracci (1612-1700), et non sur l’arabe original. Pendant de nombreuses années, cette traduction a été l’une des plus populaires, tant au Royaume-Uni qu’aux États-Unis, et elle a continué à être imprimée pendant toute la première moitié du XXe siècle. Jusqu’en 1975, il y a eu plus de 120 éditions. Par la suite, de nombreuses autres tentatives de traduction du Coran en anglais ont été publiées par des auteurs anglais qui se sont largement appuyés sur la traduction anglaise du Coran de Sale ou sur d’autres sources non arabes. De nombreuses personnes affirment qu’il s’agit de la même traduction du Coran que celle achetée par le troisième président des États-Unis, Thomas Jefferson, en 1765.
xxvi Edward Gibbon et François Guizot (éditeur et réviseur). Histoire de la décadence et de la chute de l’Empire romain, t. 1 à t. 13. Paris : Lefèvre, 1819.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Histoire_de_la_d%C3%A9cadence_et_de_la_chute_de_l%27Empire_romain
xxvii Chtatou, Mohamed. “ Napoléon était-il vraiment un grand admirateur de l’Islam et de son Prophète ? “ Oumma du 5 mai 2021. https://oumma.com/napoleon-etait-il-vraiment-un-grand-admirateur-de-lislam-et-de-son-prophete/
“Peu de gens savent que Napoléon était un admirateur de l’Islam. La volonté d’embrasser l’Islam, ses valeurs et ses adeptes n’est pas nouvelle en Europe. Dès la fin du 18e et le début du 19e siècle, le général et empereur français Napoléon Bonaparte a manifesté un soutien à l’Islam qui alliait idéaux libéraux et pragmatisme politique. “
xxviii Chtatou, Mohamed. “L’islam, religion de paix et de compassion humaine, “Oumma du 26 septembre 2020. https://oumma.com/lislam-religion-de-paix-et-de-compassion-humaine/
“Après le 11 septembre, l’Islam a cependant été perçu de manière négative et injustement associé aux terroristes. Les véritables enseignements de l’islam, tels qu’ils sont compris et pratiqués par quelque deux milliards de musulmans dans le monde, ont été déformés.
Il est essentiel d’énoncer la position de l’Islam par rapport à la montée du radicalisme et de l’islamophobie. Nous sommes conscients qu’il est nécessaire de changer la perception négative de l’Islam. L’objectif est de promouvoir l’islam en tant que religion de paix et de compassion. “
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