L’enseignement spirituel du Prophète (partie 4)

LE PROPHETE ET LA REVELATION

La neuvième partie s’arrête sur la relation entre Muhammad et les autres prophètes. Leurs récits sont contés comme un exemple, un encouragement, une consolation. Les épreuves subies et les promesses reçues sont communes.

La répétition et la prégnance des récits procèdent du passage d’une mémoire à une autre. Les récits visent à rappeler et à restaurer une mémoire conservée par ceux que le Coran appelle les « Gens de la mémoire » (ahl al-dhikr)¹ . Le Prophète reçoit une « mémoire du passé » pour lui et sa communauté ainsi que pour le devenir de chaque âme et de l’humanité : l’ensemble des histoires des prophètes vise la fondation d’une mémoire. De nombreux points sont mis en commun, comme mis en miroir.

La fonction de ces récits est ainsi d’instaurer ou de restaurer une mémoire oubliée : « pour se souvenir » (après avoir oublié²). Tous refondent une mémoire pour une nouvelle révélation et une nouvelle prophétie.

LE PROPHETE ET LES PROPHETES

La dixième et dernière partie porte sur la relation entre le Prophète et sa communauté dont Muhammad est à la fois membre et témoin. Les Gens de la Maison (ahl al-bayt) est la même expression qui désigne le cercle familial d’Abraham. Comme lui, le Prophète n’est dans l’attente d’aucun salaire, mais de l’amour seulement de la parentèle³.

La proximité intime d’Abu Bakr est relatée dans l’épisode de la grotte durant l’Hégire qui annonce un nouveau départ de la mission à Médine et préfigure le combat dans la voie de Dieu. Dans ce contexte, Dieu est Celui qui assiste⁴ et qui dispense son « Secours divin »⁵.

Dans un même contexte, les Compagnons sont sur une voie de félicité et de lumière dans l’Au-delà⁶ par la prière également durant les « deux tiers de la nuit »⁷, que le Prophète voit « inclinés, prosternés sur leurs faces »⁸. Ils sont sur une voie de sainteté, une voie de rectitude et de patience face aux épreuves (« tiens-toi droit »⁹).

La proximité avec le Prophète est une proximité avec Dieu ce qui implique un engagement total et une fidélité : « ne trahissez pas Dieu et l’Envoyé ». La formation de la communauté musulmane fonde une histoire exemplaire, un noyau fondateur et le modèle d’une élite spirituelle rattachée par l’amour au Prophète et l’engagement intérieur. Alors que Jésus est suivi par ses disciples sur la voie du monachisme « par désir de la satisfaction de Dieu » sans pouvoir l’assumer pleinement¹⁰, les croyants sont appelés à cet agrément divin, « une lumière grâce à laquelle vous marcherez »¹¹.

Le Coran insiste sur le fait que le Prophète est venu de sa communauté, « issu d’eux-mêmes »¹². La prière instituée sur sa personne ainsi que la ritualisation de cette pratique qu’établit la Révélation rend compte de la volonté d’intérioriser la présence du Prophète¹³. De même, les ordres divins sont d‘abord adressés directement explicitement au Prophète puis à la communauté¹⁴. Prendre Dieu pour « patron « (walî), ainsi que son Envoyé »¹⁵ fait remonter cette autorité à son principe.

CONCLUSION

Les différents temps de cette étude du Professeur Denis Gril permettent de prendre une mesure plus nette de la figure coranique du Prophète. Le portrait que le Coran dresse reste lacunaire, des traits de sa personne nous échappant encore. Des faits saillants exposés dans la Sunna sont également passés sous silence : aucune allusion aux miracles que la tradition lui attribue mais que la Parole divine lui refuse.

Les relations évoquées nous éclairent sur sa personne : sa relation au Seigneur, à ses Compagnons, à sa communauté, à ses épouses, à l’humanité et à la communauté des prophètes. Ce qui établit bien la différence de registre entre les deux principales sources traditionnelles de l’islam : si le Coran parle au Prophète de façon familière il reste comme vu de haut alors que la Sunna l’aborde de façon horizontale, comme « un homme parlant d’un homme »¹⁶.

Comme le précise Denis Gril en conclusion de son étude, ceci est une « enquête préliminaire » qui appelle des questionnements complémentaires. La question de savoir qui est le Prophète reste en effet ouverte dans le Coran qui parle d’un « lieu de retour » vers lequel il sera renvoyé¹⁷. Un lieu de retour non identifié mais qui est peut-être le lieu où sera dévoilé les mystères de la destinée humaine »¹⁸.