Ibnou an-Nafis, le grand savant musulman oublié

La théorie de la circulation pulmonaire a mis plus de 2000 ans à voir le jour, telle que nous la connaissons aujourd’hui.

Au fil du temps, différentes personnes se sont vu attribuer des crédits. ⁱ Certains disent qu’elle a été donnée à Galen (130–199) ; d’autres disent que c’est Michael Servetus (1511–1553) ; d’autres encore disent que c’est Realdus Columbus (1516–1559) qui en a fait la découverte ; d’autres encore ont donné le crédit à Ibnou an-Nafis, et enfin on a donné le crédit à William Harvey (1578–1657).

Mais après la redécouverte du manuscrit n° 62243 d’Ibnou an-Nafis intitulé Sharh Tashrîh al-Qânûn, ou “Commentaire sur l’anatomie du Canon d’Avicenne” en 1924 ⁱⁱen Europe, il est apparu clairement qu’Ibnou an-Nafis avait décrit la circulation pulmonaire presque 300 ans avant Harvey, et les historiens comme Aldo Mieli, Max Mayrhoff, Edward Coppola etc. affirment clairement qu’Ibnou an-Nafis est le véritable découvreur de la circulation pulmonaire et qu’il faut lui attribuer le mérite de la découverte de la circulation pulmonaire. ⁱⁱⁱ

Qui est Ibnou an-Nafis ?

Ibnou an-Nafis (1213-1288) était un médecin arabe qui a apporté plusieurs contributions importantes aux premières connaissances sur la circulation pulmonaire. Il a été le premier à remettre en question l’affirmation de l’école de Galien selon laquelle le sang pouvait passer à travers le septum interventriculaire du cœur, et il pensait que tout le sang qui atteignait le ventricule gauche passait par le poumon.

Il a également affirmé qu’il devait y avoir de petites communications ou pores (manâfidh en arabe) entre l’artère et la veine pulmonaires, une prédiction qui a précédé de 400 ans la découverte des capillaires pulmonaires par Marcello Malpighi.

Ibnou an-Nafis est un autre éminent physiologiste de l’époque, Avicenne (vers 980-1037), ils appartiennent à la longue période qui sépare l’école de Galien, extrêmement influente au IIe siècle, de la Renaissance scientifique européenne au XVIe siècle. Il s’agit d’une époque à laquelle les physiologistes accordent souvent peu d’attention, mais qui est connue de certains historiens comme l’âge d’or islamique. ^iv

Son nom complet était ^cAlâ’ ad-Din Abu al-Hassan ^cAli Ibn Abi-Hazm al-Qarshi ad-Dimashqi (en Arabe : علاء الدين أبو الحسن عليّ بن أبي حزم القرشي الدمشقي), et il n’est donc pas surprenant qu’il soit communément appelé Ibnou an-Nafis. ^v Il est né à Damas (ou tout près) en 1213 et y a fait ses études de médecine à l’hôpital du Collège médical (Bimaristan an-Noori). À l’âge de 23 ans, il s’installe au Caire où il travaille d’abord à l’hôpital an-Nassri, puis à l’hôpital al-Mansouri, où il devient médecin en chef.

Il n’a que 29 ans lorsqu’il publie son œuvre la plus importante, le Commentaire sur l’Anatomie dans le Canon d’Avicenne, qui comprend ses vues révolutionnaires sur la circulation pulmonaire et le cœur. ^vi Il a également travaillé sur un énorme manuel, The Comprehensive Book of Medicine. Ce livre n’a jamais été achevé, mais il s’agissait de la plus grande encyclopédie médicale de l’époque et il est toujours consulté par les spécialistes. ^vii

Ibnou an-Nafis était un musulman sunnite orthodoxe, il a beaucoup écrit dans des domaines autres que la médecine, notamment le droit, la théologie, la philosophie, la sociologie et l’astronomie. Il est également l’auteur de l’un des premiers romans arabes traduits sous le titre Theologus Autodidactus. Il s’agit d’une histoire de science-fiction sur un enfant élevé sur une île déserte isolée qui finit par entrer en contact avec le monde extérieur.

En 1236, Ibnou an-Nafis s’installe au Caire, en Égypte. Il travaille à l’hôpital an-Nassri, puis à l’hôpital al-Mansouri, où il devient le “chef des médecins” En 1242, alors âgé d’environ 29 ans, il publie son œuvre la plus célèbre, le Commentaire sur l’Anatomie dans le Canon d’Avicenne, qui contient de nombreuses découvertes anatomiques, notamment sur les circulations pulmonaire et coronaire. Peu après, il a commencé à travailler sur le Livre complet de la médecine, dont il avait déjà publié 43 volumes en 641 de l’hégire (1243-1244 de l’ère chrétienne), alors qu’il avait environ 31 ans.

En plus d’être médecin, Ibnou an-Nafis donnait des cours de fiqh (jurisprudence) à l’école al-Masrûriyya du Caire. L’inclusion de son nom dans le Tabaqât as-Skâfi’yyin ar-Rubrâ (“Grandes classes de savants shâfi^ci“) de Tãj al-Din al-Subki (m. 1370) indique son éminence en droit religieux. Il a écrit son Kitb ash-Shâmil fi as-Sinâ^ca at-Tibbiyya (“Livre complet sur l’art de la médecine“) alors qu’il avait une trentaine d’années. On dit qu’il s’agissait de 300 volumes de notes, dont il n’a publié que quatre-vingts.

On pensait que cette œuvre volumineuse était perdue jusqu’en 1952, date à laquelle un volume important mais fragmentaire a été catalogué parmi les manuscrits islamiques de la bibliothèque universitaire de Cambridge. Beaucoup plus tôt, la Bodleian Library avait catalogué quatre manuscrits de cette œuvre, sans en identifier l’auteur. En 1960, trois manuscrits autographes (MS Z276) ont été trouvés à la Lane Medical Library de l’université de Stanford, dont l’un est désigné par l’auteur comme le trente-troisième mujallad (volume). Les deux autres manuscrits sont ses quarante-deuxième et quarante-troisième volumes, ce dernier étant daté de 641/1243-1244. Un autre manuscrit du même livre existe à al-Mathaf al-^cIrâqî, Bagdad ; et az- Zirikli mentionne un manuscrit à Damas (qui ne fait pas partie de la collection Zâhiriyya) sans préciser de bibliothèque particulière.

Ibnou an-Nafis a grandi à une époque de troubles politiques en Syrie et en Égypte, pendant les Croisades et les invasions mongoles. Après le sac de Bagdad en 1258, la Syrie a été temporairement occupée par l’Empire mongol en 1259, qui a ensuite été repoussé par le sultan égyptien Baibars à la bataille d’Ain Jalut en 1260. Comme d’autres musulmans traditionalistes de son époque, Ibnou an-Nafis pensait que ces invasions étaient peut-être une punition divine contre les musulmans qui s’écartaient de la Sunnah. Entre 1260 et 1277, il est devenu le médecin personnel du sultan Baibars.

En conséquence, les falâsifah (philosophes), dont certains avaient des idées incompatibles avec la Sunnah, sont devenus la cible des critiques d’un certain nombre de musulmans traditionalistes. D’autre part, Ibnou an-Nafis, qui était lui-même un traditionaliste, a tenté de concilier la raison et la révélation dans certaines de ses œuvres afin de montrer qu’il existe une harmonie entre la religion et la philosophie.

En tant que traditionaliste, Ibnou an-Nafis n’appréciait pas non plus l’usage abusif du vin en tant qu’automédication, tout en citant des raisons médicales et religieuses à son encontre, affirmant que “je ne rencontrerai pas Dieu, le Très-Haut, avec du vin en moi“. Son image d’érudit religieux respectueux de Dieu et de la Sunnah, de philosophe rationnel intelligent et de médecin accompli a eu une impression positive tant sur les traditionalistes que sur les rationalistes. Le fait que l’étudiant d’Ibnou an-Nafis était Abu Hayyan Al Gharnati, un Imam et Hafiz célèbre à l’époque, a également séduit les traditionalistes comme ad-Dhahabi.

Ibnou an-Nafis est mort le 17 décembre 1288 de l’ère chrétienne (11 Dhu al-Qi^cdah 687 AH), et a fait don à titre posthume de sa maison, de sa bibliothèque et de sa clinique à l’hôpital Mansouri.

La science islamique du VIIIe au XVIe siècle

Les personnes qui s’intéressent à l’histoire de la physiologie ont tendance à se déplacer rapidement sur les 1300 ans qui séparent l’épanouissement de l’école gréco-romaine de Galien au deuxième siècle des débuts de la Renaissance européenne. L’une des raisons en est l’extraordinaire influence que l’enseignement de Galien a exercée pendant plus de 1400 ans. Par exemple, lorsque William Harvey ^viii était à l’université de Cambridge à la fin des années 1500, une partie de son enseignement comprenait les écrits de Galien. E

n fait, certains des enseignements de Galien, par exemple sur les saignées, étaient encore suivis au XVIIIe siècle. Cependant, avec l’épanouissement de la Renaissance scientifique en Europe aux XVe et XVIe siècles, les enseignements de Galien ont été de plus en plus remis en question par des savants tels que Michael Servetus, Realdus Colombus, Juan Valverde (1525-1587), Andreas Vesalius, et enfin William Harvey. La tentation est donc grande d’ignorer les quelque 1300 ans qui se sont écoulés depuis.

D’un autre côté, certains historiens des sciences qualifient la période allant du XIIIe au XVIe siècle d’âge d’or islamique. Cette terminologie est inexacte, mais elle est un raccourci pour désigner l’activité scientifique qui s’est déroulée dans une vaste région d’Europe et d’Asie allant de la péninsule ibérique et de l’Afrique du Nord, à l’ouest, à la vallée de l’Indus, à l’est, et de l’Arabie du Sud, au sud, à la mer Caspienne, au nord.

Certains chercheurs préfèrent l’expression “science arabe” car la plupart des documents étaient rédigés en arabe, qui était la lingua franca de la région. Cependant, tous les scientifiques n’étaient pas arabes ; en effet, certains des plus éminents, comme Avicenne (980-1037), étaient persans. En outre, si la plupart des savants étaient musulmans, ce n’était pas le cas de tous. ^ix

Un certain nombre d’institutions savantes importantes se sont développées au cours de cette période. Parmi les centres les plus importants, citons Bagdad, Damas et Le Caire. Ces institutions comprenaient des groupes d’érudits dans des écoles qui ressemblaient à de nouvelles universités en ce sens qu’elles étaient constituées de collections d’universitaires et d’enseignants partageant les mêmes idées. Il y avait également des hôpitaux universitaires, des bibliothèques et des observatoires.

Par exemple, Damas, où Ibnou an-Nafis a été formé, s’enorgueillit de l’hôpital Nasiri au XIIe siècle, qui a attiré de nombreux médecins universitaires, dont ad-Dakhwar, qui a amassé une grande bibliothèque de textes médicaux. Selon une autorité, l’université d’al-Qaraouine à Fès, au Maroc, peut prétendre être la plus ancienne université du monde, ayant été fondée en 859. Le Caire possédait l’université al-Azhar, qui a vu le jour au Xe siècle et proposait des diplômes universitaires.

L’une des caractéristiques de ces institutions était l’émergence de polymathes, c’est-à-dire de savants qui travaillaient dans un grand nombre de domaines différents. Cependant, Ibnou an-Nafis a écrit dans un éventail déconcertant de domaines, dont la physiologie, la médecine, l’ophtalmologie, l’embryologie, la psychologie, la philosophie, le droit et la théologie.

L’un des écrits les plus importants d’Ibnou an-Nafis est son Commentaire sur l’anatomie dans le canon d’Avicenne (Sharh Tashrîh al-Qânûn Ibn Sina). Avicenne est généralement désigné par son nom latin plutôt que par Ibn Sina. Il était l’un des plus illustres savants de l’époque, bien qu’il ait précédé Ibnou an-Nafis de quelque 200 ans. Avicenne est né en Perse, dans la province de Boukhara, qui fait aujourd’hui partie de l’Ouzbékistan, et est souvent considéré comme le père de la médecine moderne. ^x

Ses enseignements ont perduré dans de nombreuses universités islamiques et européennes jusqu’au début du XIXe siècle. Il s’est particulièrement intéressé à la pharmacologie clinique, à la physiologie expérimentale, aux maladies infectieuses et aux essais cliniques, mais a également apporté des contributions à la physique.

Ses manuels les plus célèbres sont Le Canon de la médecine et Le Livre de la guérison. En raison de problèmes politiques, il a été contraint de déménager fréquemment à l’âge adulte, mais a passé la majeure partie de sa vie dans ce qui est aujourd’hui l’Iran moderne. Avicenne était peut-être le plus éminent érudit de l’âge d’or islamique.

La circulation pulmonaire

À l’époque d’Ibnou an-Nafis, les enseignements de Galien et de son école étaient en vigueur depuis un millier d’années. Avicenne a beaucoup étudié les écrits de Galien et les a quelque peu embellis. ^xiSelon Galien, les aliments présents dans l’intestin subissaient une “concoction” et étaient transportés jusqu’au foie où le sang était formé et imprégné d’un “esprit naturel“. Le sang s’écoulait ensuite vers le ventricule droit où une partie pénétrait dans les poumons via l’artère pulmonaire pour les nourrir, mais le reste du sang atteignait le ventricule gauche par des “pores invisibles” dans le septum interventriculaire. ^xii

L’existence de ces “pores” a été une énigme pour les anatomistes pendant plus d’un millier d’années, mais ils étaient une caractéristique nécessaire du schéma de Galien car on ne se rendait pas compte qu’une grande quantité de sang circulait des poumons vers le cœur. ^xiii Dans le ventricule gauche, le sang était mélangé au “pneuma” de l’air inhalé, et le résultat était la formation de “l’esprit vital“, qui était distribué dans tout le corps par le sang artériel. ^xiv Une partie atteint le cerveau où il reçoit l’”esprit animal“, qui est ensuite distribué par les nerfs, considérés comme creux. La formation de l’”esprit vital” dans le ventricule gauche entraînait la production de déchets fuligineux (suie) qui retournaient au poumon par la veine pulmonaire et étaient ensuite expirés avec la respiration. ^xv

Tout d’abord Ibnou an-Nafis, a affirmé catégoriquement que le septum interventriculaire entre les ventricules droit et gauche n’était pas poreux, et ne pouvait pas permettre au sang de le traverser comme cela était critique dans le modèle de Galien. Voici la traduction anglaise faite par Meyerhof ^xvi de la section du livre d’Ibnou an-Nafis identifiée comme fol. 46 r :

“… but there is no passage between these two cavities [right and left ventricles]; for the substance of the heart is solid in this region and has neither a visible passage, as was thought by some persons, nor an invisible one which could have permitted the transmission of blood, as was alleged by Galen. The pores of the heart there are closed and its substance is thick.”

[“… mais il n’y a pas de passage entre ces deux cavités [ventricules droit et gauche] ; car la substance du cœur est solide dans cette région et n’a ni un passage visible, comme le pensaient certaines personnes, ni un passage invisible qui aurait pu permettre la transmission du sang, comme le prétendait Galien. Les pores du cœur y sont fermés et sa substance est épaisse”.]

Cette négation énergique de la perméabilité du septum interventriculaire est également répétée ailleurs dans le commentaire. Par exemple, dans la section identifiée comme fol 65 r et v, la traduction de Meyerhof est la suivante :

“There is no passage at all between these two ventricles; if there were the blood would penetrate to the place of the spirit [left ventricle] and spoil its substance. Anatomy refutes the contentions [of former authors]; on the contrary, the septum between the two ventricles is of thicker substance than other parts to prevent the passage of blood or spirits which might be harmful. Therefore, the contention of some persons to say that this place is porous, is erroneous; it is based on the preconceived idea that the blood from the right ventricle had to pass through this porosity–and they are wrong!”

[” Il n’y a aucun passage entre ces deux ventricules ; s’il y en avait un, le sang pénétrerait jusqu’au lieu de l’esprit [ventricule gauche] et en gâterait la substance “. L’anatomie réfute les affirmations [des auteurs précédents] ; au contraire, la cloison entre les deux ventricules est d’une substance plus épaisse que les autres parties pour empêcher le passage du sang ou des esprits qui pourraient être nuisibles. Par conséquent, l’affirmation de certaines personnes qui disent que cet endroit est poreux, est erronée ; elle est basée sur l’idée préconçue que le sang du ventricule droit devait passer à travers cette porosité – et elles ont tort !”.]

Deuxièmement, comme il n’y a pas de communication entre les ventricules droit et gauche à travers le septum interventriculaire, il s’ensuit que la sortie du ventricule droit ne peut atteindre le ventricule gauche que par la circulation pulmonaire. Dans la section du Commentaire identifiée comme fol. 46 r, la traduction de Meyerhof se lit comme suit :

“the blood after it has been refined in this cavity [right ventricle], must be transmitted to the left cavity where the [vital] spirit is generated.”

[“le sang, après avoir été raffiné dans cette cavité [ventricule droit], doit être transmis à la cavité gauche où l’esprit [vital] est généré”.]

Dans la section identifiée comme fol. 65 r et v, la traduction en question est comme suit :

“For the penetration of the blood into the left ventricle is from the lung, after it has been heated within the right ventricle and risen from it, as we stated before.”

[“Car la pénétration du sang dans le ventricule gauche se fait à partir du poumon, après qu’il ait été chauffé dans le ventricule droit et qu’il en soit sorti, comme nous l’avons dit précédemment”.]

Troisièmement, dans un autre court passage, Ibnou an-Nafis affirme qu’il doit y avoir de petites communications entre l’artère pulmonaire et la veine pulmonaire. Il s’agit d’une prédiction inspirée de l’existence des capillaires pulmonaires, car ceux-ci n’ont été vus que 400 ans plus tard par Marcello Malpighi (1628-1694). Voici la traduction de la section pertinente du fol. 46 r :

“And for the same reason there exists perceptible passages (or pores, manafidh) between the two [blood vessels, namely pulmonary artery and pulmonary vein.”

[“Et pour la même raison, il existe des passages perceptibles (ou pores, manafidh) entre les deux [vaisseaux sanguins, à savoir l’artère pulmonaire et la veine pulmonaire”.]

Traductions en latin

Le Sharh al-Adwiya al-Murakkaba (Commentaire sur les drogues composées) est un commentaire sur la dernière partie du Canon de la médecine d’Avicenne concernant la pharmacopée, qui a été écrit par Ibnou an-Nafis quelque temps avant qu’il ne rédige son Commentaire sur l’anatomie dans le Canon d’Avicenne en 1242. Le Commentaire sur les médicaments composés contient toutefois les critiques des doctrines de Galien sur le cœur et les vaisseaux sanguins et traite dans une certaine mesure du système circulatoire.

Cet ouvrage a ensuite été traduit en latin par Andrea Alpago de Belluno (mort en 1520), qui avait vécu en Syrie pendant une trentaine d’années avant de revenir en Italie avec une collection de livres de médecine arabe. Une version imprimée de sa traduction était disponible à Venise à partir de 1547.

L’ouvrage d’Ibnou an-Nafis sur le pouls, où il critique les théories avicenniennes et galéniques et les corrige, a également été traduit en latin par Andrea Alpago quelque temps avant 1522 et imprimé à Venise en 1547. ^xvii

On sait que le Commentaire sur l’anatomie dans le Canon d’Avicenne d’Ibnou an-Nafis, qui décrit pour la première fois les circulations pulmonaire et coronaire, était également disponible à Venise sous forme de manuscrit arabe, et on pense qu’il a pu être traduit en latin par Andrea Alpago. Avec les traductions latines de son Commentaire sur les drogues composées et de son travail sur le pouls, il a pu avoir une influence sur les descriptions de la circulation pulmonaire données par Michael Servetus (décédé en 1553), Realdo Colombo (décédé en 1559) et William Harvey (1578-1657).

A propos des traductions, Edward D. Coppola a écrit: ^xviii

“A possible way by which Ibn an-Nafis’ theory of the pulmonary circulation could have reached the West […] Andrea Alpago knew of Ibn an-Nafis, had read his exposition on the Vth canon of Avicenna, his exposition on the book of Samarcandi and was familiar with certain of Ibn an-Nafis’ ideas concerning the cardio-vascular system. […] It is possible that somewhere among the unpublished manuscripts of Andrea Alpago is to be found a rendering of Ibn an-Nafis’ description of the lesser circulation. Certainly such manuscripts are extant. […] It is possible that these and other manuscripts left by Andreas Alpago may yet come to light, and that among them we eventually may find a description of the pulmonary circulation by Ibn an-Nafis.”

[“Une voie possible par laquelle la théorie d’Ibn an-Nafis sur la circulation pulmonaire aurait pu atteindre l’Occident […] Andrea Alpago connaissait Ibn an-Nafis, avait lu son exposition sur le Vème canon d’Avicenne, son exposition sur le livre de Samarcandi et était familier avec certaines des idées d’Ibn an-Nafis concernant le système cardio-vasculaire. […] Il est possible que quelque part parmi les manuscrits non publiés d’Andrea Alpago se trouve un rendu de la description de la petite circulation d’Ibn an-Nafis. Il existe certainement de tels manuscrits. […] Il est possible que ces manuscrits et d’autres manuscrits laissés par Andreas Alpago puissent encore être mis au jour, et que parmi eux nous puissions éventuellement trouver une description de la circulation pulmonaire par Ibn an-Nafis.”]

Et Joseph Schacht a écrit : ^xix

“A possible influence of the theory of Ibn al-Nafis on the three sixteenth century authors in the light of what we now know of Andrea Alpago, cannot be ruled out any longer. […] Servetus shows a specific knowledge of the theory of Ibn al-Nafis on whom he is dependent more than his two contemporaries; he made additions of his own, partly anatomical, partly theoretical, which recur, elaborated and partly modified, in Colombo. […] Colombo probably had direct knowledge of the theory of Ibn al-Nafis.”

[“Une éventuelle influence de la théorie d’Ibn al-Nafis sur les trois auteurs du XVIe siècle, à la lumière de ce que nous savons maintenant d’Andrea Alpago, ne peut plus être exclue. […] Servetus montre une connaissance spécifique de la théorie d’Ibn al-Nafis dont il dépend plus que ses deux contemporains ; il a fait des ajouts de son cru, en partie anatomiques, en partie théoriques, qui reviennent, élaborés et en partie modifiés, dans Colombo. […] Colombo avait probablement une connaissance directe de la théorie d’Ibn al-Nafis.”]

L’héritage

Pendant et après sa vie, l’encyclopédie médicale en 80 volumes d’Ibnou an-Nafis, The Comprehensive Book on Medicine, avait fini par remplacer The Canon of Medicine d’Avicenne (Ibn Sînâ) comme autorité médicale dans le monde islamique médiéval. À partir du XIIIe siècle, les biographes, historiens et critiques musulmans ont considéré Ibnou an-Nafis comme le plus grand médecin de l’histoire, certains le qualifiant de “deuxième Ibn Sînâ” et d’autres le considérant comme encore plus grand que tous ses prédécesseurs.

Ad-Dhahabi (décédé en 1348) et al-Isnawī (décédé en 1370) le considéraient comme ” inégalé en médecine de son vivant et inégalé dans sa préparation des traitements médicinaux et des déductions médicales “, tandis que les biographes Tāj ad-Dīn as-Subkī (décédé en 1370) et Ibn Qadi Shuhba écrivaient : ^xx

” En ce qui concerne la médecine, il n’y a jamais eu personne sur cette terre comme [Ibn al-Nafīs]. Certains disent qu’après Ibn Sīnā, il n’y en a jamais eu un comme [Ibn al-Nafīs], tandis que d’autres disent qu’il était meilleur qu’Ibn Sīnā dans le traitement pratique.”

Un certain nombre de commentaires arabes ultérieurs du Canon de la médecine, notamment ceux de Sadid ad-Din Muhammad ibn Mas^cud al-Kazaruni en 1344 et d’Ali ibn Abdallah Zayn al-^cArab al-Misri en 1350, comprenaient et répétaient les descriptions de la circulation pulmonaire d’Ibnou an-Nafis, ce qui suggère que la connaissance de sa découverte était assez répandue parmi les médecins musulmans du monde islamique.

Peu après que son Commentaire sur l’anatomie dans le Canon d’Avicenne ait été redécouvert à l’époque moderne, George Sarton, le “père de l’histoire des sciences”, a écrit ce qui suit sur l’importance de la découverte de la circulation pulmonaire par Ibnou an-Nafis pour l’histoire de la médecine : ^xxi

“If the authenticity of Ibn al-Nafis’ theory is confirmed his importance will increase enormously for he must be considered one of the main forerunners of William Harvey and the greatest physiologist of the Middle Ages.”

[“Si l’authenticité de la théorie d’Ibn al-Nafis est confirmée, son importance augmentera énormément car il doit être considéré comme l’un des principaux précurseurs de William Harvey et le plus grand physiologiste du Moyen Âge.”]

Theologus Autodidactus

Ar-Risâlah al-Kâmiliyyah fi as-Sayrah an-Nabawiyyah (الرسالة الكاملية في السيرة النبوية Le traité de Kamil sur la biographie du Prophète), également connu sous le nom de Risālat Fādil ibnou Nātiq (Le livre de Fādil ibn Nātiq), est le premier roman théologique, écrit par Ibnou an-Nafis et traduit plus tard en Occident sous le titre Theologus Autodidactus. ^xxii Cette œuvre est l’un des premiers romans arabes, le premier roman de science-fiction, et le premier exemple d’histoire d’île déserte et de passage à l’âge adulte. Ce roman a été écrit entre 1268 et 1277 de notre ère. ^xxiii

L’intrigue de ce roman est le premier exemple d’histoire d’île déserte, de passage à l’âge adulte et de science-fiction. Le protagoniste de l’histoire est Kamil, un adolescent autodidacte, enfant sauvage, généré spontanément dans une grotte et vivant reclus sur une île déserte. ^xxiv Il finit par entrer en contact avec le monde extérieur après l’arrivée de naufragés qui font naufrage et s’échouent sur l’île et qui le ramènent ensuite avec eux dans le monde civilisé. L’intrigue se transforme progressivement en une histoire de passage à l’âge adulte, puis devient le premier exemple de roman de science-fiction lorsqu’elle atteint son apogée avec une apocalypse catastrophique. ^xxv

Ibnou an-Nafis utilise l’intrigue pour exprimer plusieurs de ses propres thèmes religieux, philosophiques et scientifiques sur une grande variété de sujets, notamment la biologie, la cosmologie, l’empirisme, l’épistémologie, l’expérimentation, la futurologie, la géologie, l’eschatologie islamique, la philosophie naturelle, la philosophie de l’histoire et de la sociologie, la philosophie de la religion, la physiologie, la psychologie et la téléologie.

Ibnou an-Nafis a donc été un pionnier du roman philosophique. À travers l’histoire de Kamil, Ibnou an-Nafis a tenté d’établir que l’esprit humain est capable de déduire les vérités naturelles, philosophiques et religieuses de l’univers par le raisonnement et la pensée logique. Les “vérités” présentées dans l’histoire comprennent la nécessité de l’existence de Dieu, la vie et les enseignements des prophètes de l’islam, ainsi qu’une analyse du passé, du présent et de l’avenir, y compris les origines de l’espèce Homo Sapiens et une prédiction générale de l’avenir sur la base de l’historicisme et du déterminisme historique.

Les deux derniers chapitres de l’histoire ressemblent à une intrigue de science-fiction, où la fin du monde, le jugement dernier, la résurrection et la vie après la mort sont prédits et expliqués scientifiquement à l’aide de ses propres connaissances empiriques en biologie, astronomie, cosmologie et géologie. L’un des principaux objectifs du Theologus Autodidactus était d’expliquer les enseignements religieux islamiques en termes de science et de philosophie à l’aide d’un récit fictif, ce qui constituait une tentative de réconcilier la raison et la révélation et d’estomper la frontière entre les deux. ^xxvi

Ibnou an-Nafis décrit le livre comme une défense du “système de l’islam et des doctrines des musulmans sur les missions des prophètes, les lois religieuses, la résurrection du corps et le caractère transitoire du monde“. Il présente des arguments rationnels en faveur de la résurrection corporelle et de l’immortalité de l’âme humaine, en utilisant à la fois un raisonnement démonstratif et des éléments tirés du corpus de hadiths pour prouver son point de vue. Plus tard, les érudits islamiques ont considéré cet ouvrage comme une réponse à l’affirmation métaphysique d’Avicenne selon laquelle la résurrection corporelle ne peut être prouvée par la raison, un point de vue qui avait déjà été critiqué par al-Ghazali. ^xxvii

L’intrigue du Theologus Autodidactus se voulait une réponse à Ibn Tufail (Abubacer), qui a écrit le premier roman de fiction arabe Hayy ibn Yaqdhan (Philosophus Autodidactus) ^xxviii qui était lui-même une réponse à L’incohérence des philosophes d’al-Ghazali. Ibn al-Nafis a donc écrit le récit du Theologus Autodidactus comme une réfutation des arguments d’Abubacer dans le Philosophus Autodidactus. Ces deux récits avaient des protagonistes (Hayy dans Philosophus Autodidactus et Kamil dans Theologus Autodidactus) qui étaient des individus autodidactes générés spontanément dans une grotte et vivant en réclusion sur une île déserte, les deux étant les premiers exemples de récit d’île déserte.

Cependant, alors que Hayy vit seule avec des animaux sur une île déserte pour le reste de l’histoire dans Philosophus Autodidactus, l’histoire de Kamil dépasse le cadre de l’île déserte dans Theologus Autodidactus, se développant en une intrigue de passage à l’âge adulte et devenant finalement le premier exemple de roman de science-fiction. Le but derrière ce changement de structure de l’histoire dans Theologus Autodidactus était de réfuter l’argument d’Abubacer selon lequel l’autodidactisme peut conduire aux mêmes vérités religieuses que la révélation, alors qu’Ibnou an-Nafis croyait que les vérités religieuses ne peuvent être atteintes que par la révélation, qui est représentée par les interactions de Kamil avec les autres humains. ^xxix

Ash-Shâmil fi at-Tibb (Livre complet de la médecine)

Le plus volumineux de ses livres est ash-Shâmil fi at-Tibb (Livre complet de la médecine), une encyclopédie médicale qu’Ibnou an-Nafis a commencé immédiatement après avoir terminé son commentaire sur l’anatomie dans le Canon d’Avicenne en 1242. ^xxx Il avait déjà publié 43 volumes en 641 AH (1243-1244 CE). Au cours des décennies suivantes, il a rédigé des notes pour 300 volumes, mais il n’a pu en publier que 80 avant sa mort en 1288. ^xxxi Même incomplet, Le Livre complet de la médecine est l’une des plus grandes encyclopédies médicales connues de l’histoire, et il était beaucoup plus volumineux que le plus célèbre Canon de la médecine d’Avicenne. Cependant, seuls quelques volumes du Comprehensive Book on Medicine ont survécu. ^xxxii

À ce jour, 28 volumes du Livre complet de la médecine ont été retrouvés, qui sont actuellement en cours d’édition et de publication dans une série par Y. Ziedan, qui a publié deux volumes jusqu’à présent. Seuls quelques-uns des volumes consacrés à la chirurgie et à l’urologie ont fait l’objet de recherches à ce jour. ^xxxiii

Trois manuscrits sur la chirurgie, comprenant les volumes 33, 42 et 43 du Comprehensive Book on Medicine, ont été retrouvés à Damas et à la Lane Medical Library de l’Université de Stanford. L’un des trois manuscrits conservés (MS Z 276) du Livre complet de la médecine est divisé en trois talim. Le premier talim compte vingt chapitres et traite des “principes généraux et absolus de la chirurgie”, le deuxième talim traite des instruments chirurgicaux et le troisième examine tous les types d’opérations chirurgicales connus. Seuls les cinq premiers chapitres du premier talim ont été traduits en anglais et leur contenu est le suivant : ^xxxiv

• “Sur les différentes étapes des opérations chirurgicales, et le rôle du patient dans chaque étape”.
• “Sur le rôle du médecin au moment de la présentation, du traitement chirurgical et de la conservation.
• “Sur une discussion détaillée du rôle du médecin au moment de la présentation”.
• “Sur les éléments auxquels le médecin doit prêter attention au moment du traitement chirurgical.
• “Sur la posture du patient pendant le traitement chirurgical”

Ibnou an-Nafis affirme que pour qu’une opération chirurgicale soit réussie, il faut accorder toute son attention à trois étapes de l’opération. La première étape est la période préopératoire qu’il appelle le “moment de la présentation“, lorsque le chirurgien effectue un diagnostic de la zone affectée du corps du patient. La deuxième étape est l’opération proprement dite, qu’il appelle le “moment du traitement opératoire“, lorsque le chirurgien répare les organes affectés du patient. La troisième étape est la période post-opératoire qu’il appelle le “temps de préservation“, lorsque le patient doit prendre soin de lui-même et être pris en charge par les infirmières et les médecins jusqu’à ce qu’il se rétablisse “par la volonté de Dieu“. Pour chaque étape, il donne des descriptions détaillées sur les rôles du chirurgien, du patient et de l’infirmière, ainsi que sur la manipulation et l’entretien des instruments chirurgicaux utilisés. ^xxxv Le Livre complet de la médecine est également le premier ouvrage traitant du décubitus d’un patient. ^xxxvi

Certaines sections de l’ouvrage traitent également de l’urologie, notamment des problèmes de dysfonctionnement sexuel et de dysfonctionnement érectile. Ibnou an-Nafis a été l’un des premiers à prescrire des drogues testées cliniquement comme médicaments pour le traitement de ces problèmes. Ses traitements étaient principalement des médicaments oraux, bien que quelques patients aient également été traités par des moyens topiques ou trans-urétrales.

“Le commentaire sur l’anatomie dans le canon d’Avicenne”

Ibnou An-Nafis a écrit le livre “Le commentaire sur l’anatomie dans le canon d’Avicenne” alors qu’il avait 29 ans. Ce livre, considéré comme son plus important, comprend ses vues révolutionnaires sur la circulation pulmonaire et le cœur. ^xxxvii Ibnou an-Nafis a déclaré dans l’introduction de son commentaire que ses descriptions des organes internes étaient basées sur les connaissances des savants précédents qui pratiquaient la dissection comme Galien, mais qu’il n’incluait pas les théories erronées de ces auteurs précédents.

Le livre comporte deux parties. La première concerne les organes internes et comporte cinq chapitres sur les os (en 30 sections), les muscles (29 sections), les nerfs (en six sections), les artères (cinq sections) et les veines (cinq sections). La deuxième partie comporte 20 chapitres sur le cerveau, les yeux, les oreilles, le nez, la bouche et la langue, le pharynx, le larynx et les poumons, le cœur, la poitrine, l’œsophage et l’estomac, le foie, la vésicule biliaire, la rate, les intestins, les reins, la vessie urinaire, les testicules et les tubes séminifères, le pénis, l’utérus, et enfin sur l’accouchement d’un fœtus.

Le livre contient également des dessins de sutures crâniennes, ainsi que de la mâchoire supérieure et des muscles abdominaux. Il divise les articulations, dans la section osseuse, en trois types : articulation entre deux os, comme les os de la tête (articulation immobile dans la terminologie moderne) ; articulation entre deux cartilages comme ceux des os longs des membres ; et articulation entre os et cartilage comme celle du sternum. Il précise que Galien ne considérait pas le premier type comme une articulation. Il a décrit et nommé les os du crâne, les sutures du crâne, et les os de la mâchoire supérieure et inférieure, signalant deux os dans la mâchoire inférieure. Il ignorait donc qu’al-Baghdadi avait réfuté cette idée en 1203.

Dans la deuxième partie, sur le système musculaire, Ibnou an-Nafis a suivi les dispositions d’Ibn Sîna et a expliqué en détail ses descriptions de chaque région, a ajouté quelques commentaires, et a clarifié le sens de certaines phrases. Dans ses descriptions des nerfs crâniens, il a déclaré que la première paire (optique) se réunit au niveau du chiasma optique, et qu’Ibn Sîna a dit qu’ils se croisent, c’est-à-dire que le nerf droit va à l’œil gauche et le nerf gauche à l’œil droit. Cependant, il dit aussi que Galien pensait qu’ils ne faisaient que se rencontrer puis se séparer sans se croiser, ce qui était la théorie commune à l’époque.

En outre, il a écrit que certains anatomistes ont décrit les troisième et quatrième paires (branches du trijumeau) comme un seul nerf, mais Galien les a décrites comme deux nerfs qui se mélangent au début et se séparent ensuite. En ce qui concerne le cinquième nerf crânien (vestibulocochléaire et facial), il écrit qu’Ibn Sîna pourrait se tromper dans sa description, car il pense que chaque nerf de la cinquième paire est double et se divise en deux nerfs. Il explique ensuite la différence entre les artères et les veines pulmonaires.

Il est important de noter que dans ce livre, la circulation pulmonaire est décrite, pour la première fois, de manière très détaillée : cette circulation n’était pas décrite par Galien, et seul al-Akhawayni avait fourni quelques détails précis à son sujet. Il contredit les rapports de Galien sur la présence d’un chemin de “pores invisibles” ou d’un trou visible entre les cavités droite et gauche, et affirme que le sang se déplace vers le poumon par les vena arteriosa (artères pulmonaires). Là, il se mélange à l’air et est filtré, puis il retourne à la cavité gauche via l’arteria venosa (veine pulmonaire) (Ibnou an-Nafis, date inconnue).

Ibnou an-Nafis a également supposé que les nutriments du cœur proviennent des artères coronaires et a réfuté l’affirmation d’Ibn Sîna selon laquelle l’arteria venosa (veine pulmonaire) nourrit les poumons, car pour lui ce vaisseau transporte le sang vers le cœur et non vers les poumons. Inversement, il n’a pas contesté les descriptions erronées d’Ibn Sîna concernant l’aorte ascendante.

Dans la partie concernant le système veineux, il a déclaré que Galien décrivait le cœur comme l’origine des artères, le foie comme l’origine des veines, et le cerveau et la moelle épinière comme l’origine des nerfs, alors qu’Aristote pensait que les artères et les veines provenaient du cœur. ^xxxviii Ibn Sïna avait soutenu que ces deux auteurs grecs étaient partiellement corrects, mais Ibnou an-Nafis s’est opposé aux deux et a défendu que les vaisseaux sanguins ne proviennent pas d’autres organes, mais se forment comme tout autre organe sans origine spécifique.

Dans sa description du cerveau, Ibnou an-Nafis a caractérisé les quatre ventricules cérébraux, et a rejeté la présence de cavités vides, qui sont pleines d’esprit/pneuma et qui sont supposées être responsables du pouvoir de sensation, du pouvoir d’illusion, du pouvoir de mémoire, et ainsi de suite, car il n’en a vu aucune.

Il a défini l’enveloppe du cerveau, le tentorium, la fissure cérébrale longitudinale, le système veineux cérébral et le cercle de Willis. Ses descriptions de l’œil sont similaires à celles des savants précédents, avec trois humeurs et sept couches. Cependant, il a déclaré que l’humeur glaciale (lentille) n’est pas responsable de la vision car elle est recouverte d’une couche sombre (iris), et selon lui cette couche sombre recevait la vision.

Dans la section, sur les poumons, il a déclaré qu’ils reçoivent leurs nourritures par les vena arteriosa (artères pulmonaires), et les arteria venosa (veines pulmonaires) transportent le sang et l’air à la cavité gauche du cœur. De plus, il écrit que l’aorte descendante passe derrière le diaphragme au niveau de C12, et non à travers le diaphragme comme le fait l’œsophage, comme le propose Ibn Sîna. Il illustre le cœur et précise qu’il n’y a pas d’os à sa base, et que les seuls os de cette zone sont ceux qui forment la cage thoracique. Il complète ensuite sa description de la circulation pulmonaire et écrit : ^xxxix

“Il (Ibn Sîna) a dit qu’il (le cœur) a trois ventricules, mais ce n’est pas vrai. En effet, le cœur n’a que deux ventricules, l’un rempli de sang, du côté droit, et l’autre rempli de pneuma, du côté gauche. Il n’y a absolument aucun passage entre ces deux-là, car sinon le sang passerait à la place du pneuma et dégraderait son essence. Et (en outre) la dissection (tashrih) réfute ce qu’ils ont dit, car le septum (hâjiz) entre les deux ventricules est beaucoup plus épais qu’ailleurs”.

Pratique de la dissection

Il convient de noter que le mot arabe pour dissection (tashrîh) est utilisé pour l’anatomie en tant que description du corps humain, la pratique de la science de la dissection et le sens médico-légal de l’autopsie. ^xl Il n’y a pas de soutien ou d’opposition explicite à la dissection humaine ou animale dans le Coran (le “livre saint”), le hadith (les paroles et les traditions attribuées au prophète Mohammad) et la Sunnah (les “pratiques coutumières de la toute première communauté musulmane“). ^xli

La littérature rapporte largement que la dissection humaine était interdite par la loi de l’Islam, et il n’est pas facile de répondre sans équivoque si la dissection anatomique humaine était souvent pratiquée ou non dans la société islamique médiévale. ^xlii Cependant, la plupart des érudits musulmans semblaient considérer l’étude de l’anatomie comme un moyen d’accroître “leur foi en Dieu et d’apprécier sa sagesse“. ^xliii

Au moins quelques cas dans lesquels les savants musulmans ont fait des progrès, par rapport à la connaissance du corps humain de Galien, suggèrent qu’il y a eu quelques observations directes des structures anatomiques internes de l’homme, bien qu’il soit difficile de discerner si elles ont été faites à partir de dissections systématiques, ou à partir de pratiques telles que l’examen de personnes malades, blessées ou mortes.

À l’époque où Ibnou an-Nafis étudiait le corps humain, la dissection était interdite, mais n’était mentionnée dans aucun texte de jurisprudence ou de tradition islamique. Cependant, de nombreux chercheurs soutiennent qu’Ibnou an-Nafis aurait eu besoin de pratiquer une dissection pour être en mesure de voir la circulation pulmonaire.

La question de savoir si Ibnou an-Nafis a participé ou non à une dissection pour parvenir à ses conclusions sur la circulation pulmonaire fait l’objet d’un débat. Bien qu’il affirme dans ses écrits qu’il n’a pas pu pratiquer la dissection en raison de ses croyances, d’autres chercheurs ont noté qu’Ibnou an-Nafis a dû soit pratiquer la dissection, soit voir un cœur humain pour parvenir à ses conclusions.

Selon un point de vue, ses connaissances sur le cœur humain pourraient provenir d’opérations chirurgicales plutôt que de la dissection. D’autres commentaires trouvés dans les écrits d’Ibnou an-Nafis, comme le fait de rejeter des observations antérieures en faisant référence à la dissection comme preuve, soutiennent cependant l’idée qu’il a pratiqué la dissection pour parvenir à ses conclusions sur le cœur humain et la circulation pulmonaire. Les commentaires contraires d’Ibnou an-Nafis et les explications alternatives laissent cependant planer le doute sur sa possible pratique de la dissection.

La source de ces progrès anatomiques originaux réalisés par les savants musulmans pourrait être la dissection d’êtres humains ou d’animaux, la pratique de la chirurgie ou l’observation de cadavres d’humains morts accidentellement, comme dans le cas d’al-Baghdadi. Il est important de souligner que l’impact d’autres facteurs – par exemple les coutumes d’inhumation, les croyances concernant le cadavre – doit être étudié de manière plus approfondie.

Sur la base des détails fournis par au moins certains érudits musulmans antérieurs à Vésale, ainsi que sur le fait qu’au moins certains d’entre eux font explicitement référence à l’importance de la dissection dans leurs œuvres (par exemple, ar-Razi, Ibn Rushd et Ibnou an-Nafis), il semble probable qu’au moins certains de ces érudits pratiquaient une certaine forme de dissection humaine.

Ibnou an-Nafis l’ophtalmologue

L’ophtalmologie était l’une des branches les plus importantes de la médecine islamique médiévale. L’oculiste ou kahhâl (کحال), un professionnel quelque peu méprisé à l’époque de Galien, était un membre honoré de la profession médicale à l’époque abbasside, occupant une place unique dans les maisons royales. Les scientifiques islamiques médiévaux (contrairement à leurs prédécesseurs classiques) considéraient qu’il était normal de combiner la théorie et la pratique, y compris la fabrication d’instruments précis, et trouvaient donc naturel d’associer l’étude de l’œil à l’application pratique de ces connaissances.

Les instruments spécialisés utilisés dans leurs opérations se comptent par dizaines. Des innovations telles que la “seringue à injection”, une aiguille creuse, inventée par Ammar ibn Ali de Mossoul, qui était utilisée pour l’extraction par aspiration des cataractes molles, étaient assez courantes.

L’ophtalmologie est une branche de la médecine qui traite des problèmes de santé de l’œil. Les savants arabes et musulmans ont apporté une contribution précieuse à la médecine moderne en général et à l’ophtalmologie en particulier. ^xliv Par exemple, Ibn al-Haytham (Alhazen), un scientifique arabe et musulman, a beaucoup écrit sur l’optique et l’anatomie de l’œil. En fait, Ibn al-Haytham est considéré comme celui qui a fait les premiers pas dans la science de la vision par ses écrits et ses explications. ^xlv Un autre scientifique arabo-musulman est Ibnou an-Nafis, qui vivait à Damas et a écrit sur la médecine et les maladies des yeux.

En 1210, Ibnou an-Nafis a écrit un traité intitulé “Le livre parfait sur l’ophtalmologie“, qui traite de concepts théoriques, notamment de la physiologie et de la structure de l’œil et de la pathologie des affections oculaires. La seconde partie décrit en détail certaines des techniques permettant de guérir les affections et vient s’ajouter à l’immense sagesse transmise dans le monde islamique, puis en Europe.

L’ophtalmologie est la branche de la médecine qui traite de l’anatomie, de la physiologie et des maladies de l’œil, y compris l’œil, le cerveau et les zones entourant l’œil, telles que le système lacrymal et les paupières. ^xlvi

La science de la médecine est aujourd’hui divisée en plusieurs branches, ce qui n’était pas le cas au Moyen Âge. Pour devenir praticien, il n’y avait pas de voie tracée, Il suffisait d’étudier les livres de médecine et de se former auprès d’un médecin expérimenté. Pour devenir ophtalmologue, une licence était accordée par Hakim-bashi, médecin royal du calife. Avant, il n’y avait pas de certification médicale, lorsque le calife abbasside al-Muqtadir (895-932) a demandé à Sinan Ibn Sabit d’examiner et d’approuver les médecins.

Les ophtalmologistes devaient donc prouver à l’examinateur qu’ils connaissaient les principales maladies de l’œil ainsi que leurs complications complexes, et qu’ils étaient capables de préparer correctement les collyres et les onguents ophtalmiques. De plus, ils devaient affirmer sous serment qu’ils ne permettaient pas à des personnes non autorisées d’avoir accès à des instruments chirurgicaux, tels que la lancette utilisée dans les cas de pannus et de ptérygium, ou la curette utilisée dans les cas de trachome. Par rapport à un médecin, l’ophtalmologue reçoit des petits honoraires.

En 1210, Ibnou an-Nafis a écrit un traité intitulé al-Muhaddab fi al-Kuhl al-Mujarrab “Le livre parfait sur l’ophtalmologie“, qui traite de concepts théoriques, notamment de la physiologie et de la structure de l’œil et de la pathologie des affections oculaires. La seconde partie décrit en détail certaines des techniques permettant de guérir les affections et ce traité est venu s’ajouter à l’immense sagesse transmise dans le monde islamique, puis en Europe.

Ibnou an-Nafis a découvert que le muscle situé derrière le globe oculaire ne soutient pas le nerf ophtalmique, qu’il n’entre pas en contact avec lui, et que les nerfs optiques se croisent mais n’entrent pas en contact l’un avec l’autre. Il a également découvert de nombreux nouveaux traitements pour le glaucome et la faiblesse de la vision dans un œil lorsque l’autre œil est affecté par une maladie.

Conclusion

La plupart des récits sur l’histoire des sciences anatomiques passent rapidement de la période gréco-romaine à la Renaissance européenne. Ils ignorent les contributions scientifiques des savants musulmans au cours de l’âge d’or islamique (VIIIe-XIIIe siècle), qui ont comblé – du moins dans de nombreux domaines scientifiques – le fossé entre les cultures orientale et occidentale.

L’examen de la littérature montre clairement que si, à certains égards, les savants musulmans ont suivi l’anatomie de Galien, nombre d’entre eux y ont apporté des contributions originales majeures, notamment en ce qui concerne l’ostéologie, le cœur et la circulation pulmonaire, le cercle de Willis, les relations entre les uretères et la vessie, et l’œil, entre autres. Les connaissances anatomiques accumulées pendant l’âge d’or islamique, compilées par exemple par des savants musulmans comme Ibnou an-Nafis, sont nettement plus proches des connaissances actuelles que celles fournies par Galien.

D’un autre point de vue, comment les découvertes d’Ibnou an-Nafis sont-elles parvenues en Europe pendant 400 ans, mais sont restées enfouies dans des archives allemandes jusqu’en 1936 de notre ère, de sorte qu’il n’a pas reçu le crédit occidental de sa découverte, qui est revenu à William Harvey en 1628 ?

Pourquoi Ibnou an-Nafis a-t-il été victime d’une autre percée oubliée réalisée par un Arabe quatre siècles avant la “redécouverte” européenne, comparable à l’association de mots et à la thérapie par la parole d’Ibn Sîna qui ont précédé Sigmund Freud de 800 ans, à la théorie de la sélection naturelle d’al-Jâhiz qui a précédé Darwin de 1000 ans, ou aux travaux oubliés d’Ibn al-Haytham sur l’optique au début du XIe siècle qui ont permis à Copernic de découvrir l’orbite de la terre autour du soleil au XVIIe siècle ?

Ibnou an-Nafis est un médecin, scientifique et philosophe arabe né en 1213 à Damas et mort en 1288 au Caire. Il a étudié la médecine à Damas et s’est rendu en Égypte pour pratiquer la médecine où il est devenu le médecin en chef du Bimaristan Mansouri. Ibnou an-Nafis était un parfait polymathe, il a écrit dans un grand nombre de domaines, notamment la physiologie, la médecine, l’ophtalmologie, l’embryologie, la psychologie, la philosophie, le droit et la théologie.

Il est célèbre pour avoir fourni la première description de la circulation pulmonaire. Il a été le premier à remettre en question la théorie de l’école de Galien (129-207 après J.-C.) selon laquelle le sang pouvait passer du côté droit au côté gauche du cœur par de petits pores dans le septum interventriculaire. Il pensait que tout le sang qui atteignait le ventricule gauche passait par les poumons. Les travaux d’Ibnou an-Nafis sur la circulation pulmonaire sont antérieurs à ceux, bien plus tardifs, de William Harvey (1578 -1657).

Ibnou an-Nafis a beaucoup contribué à l’avancement des connaissances médicales et de la science au XIIIe siècle. Il était également impliqué dans la jurisprudence, la politique et les études anatomiques. Bien qu’ophtalmologue de formation, il est aujourd’hui surtout connu pour sa découverte de la petite circulation ou circulation pulmonaire. Son travail a été le premier à contredire les enseignements acceptés de Galien, qui existaient depuis le deuxième siècle de notre ère. Sa description comprenait l’observation que la paroi du septum n’est pas poreuse, que ce soit de manière grossière ou macroscopique, comme le croyaient les chercheurs précédents.

Par conséquent, le sang de la circulation veineuse devait être dirigé par l’artère pulmonaire (“artère veineuse”) à travers les poumons pour être “mélangé à l’air” et être drainé vers le côté gauche du cœur par la veine pulmonaire (“veine artérielle”).

Cette découverte a conduit à un changement dans les observations historiques selon lesquelles la circulation pulmonaire a été découverte par des scientifiques européens au XVIe siècle et a amené beaucoup de gens à se demander si ces scientifiques avaient eu accès aux ouvrages traduits d’Ibnou an-Nafis. Ibnou an-Nafis était dévoué à son travail et à sa religion. Il a beaucoup contribué à l’ensemble des connaissances en anatomie et en médecine et a été un médecin éminent et exceptionnel.

En conclusion, on peut dire qu’il y a eu un biais historique complexe dans les récits occidentaux sur l’histoire de la biologie et de l’anatomie qui n’a pas permis de comprendre pleinement l’histoire des découvertes anatomiques. Ce manque de compréhension contribue à la propagation de stéréotypes malheureux et, surtout, ne permet pas de comprendre correctement l’histoire des connaissances anatomiques, de la biologie et de la science dans son ensemble.

Vous pouvez suivre le Professeur Mohamed Chtatou sur Twitter : @Ayurinu

Notes de fin de texte :