Ibn Sînâ (Avicenne), le Prince de la médecine

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Avicenne, en arabe Ibn Sīnā, est Abou ʿAlī al-Ḥossein ibn ʿAbd Allāh ibn Sīnā, (né en 980 à Afsana, près de Boukhara, Iran [maintenant en Ouzbékistan] – mort en 1037 à Hamadan, Iran), médecin musulman, le plus célèbre et le plus influent des philosophes-scientifiques du monde islamique médiéval. Il a été particulièrement remarqué pour ses contributions dans les domaines de la philosophie et de la médecine aristotéliciennes. Il a composé le Kitāb ach-chifāʾ (“Livre de la guérison“), une vaste encyclopédie philosophique et scientifique, et le al-Qānoun fī ‘t-ṭibb (“Le Canon de la médecine“), qui figure parmi les livres les plus célèbres de l’histoire de la médecine.

Il y a plus de mille ans, Nouh ibn Mansour, le prince régnant de la ville médiévale de Boukhara, est tombé gravement malade, les médecins, ne pouvant rien faire pour lui, ont été obligés de faire venir un jeune homme nommé Ibn Sînâ, déjà réputé, malgré son très jeune âge, pour ses vastes connaissances. Le souverain fut guéri. Ibn Sînâ était un philosophe, médecin, pharmacologue, scientifique et poète persan du XIe siècle qui a eu une profonde influence sur la pensée européenne et le monde islamique.

Cet homme aux multiples talents, et dont le travail a eu un impact très important est appelé « polymathe ». Il était physicien, mathématicien, astronome et philosophe, mais ses travaux les plus importants ont été réalisés dans le domaine de la médecine et ont eu une telle influence dans le domaine de la médecine qu’on l’a décrit comme le père de la médecine moderne précoce.

L’intellect prodigieux d’Avicenne s’est manifesté dès son plus jeune âge. En effet, dès l’âge de dix ans, il connaissait le Coran par cœur ; à treize ans, il étudiait la médecine ; et à seize ans, il était devenu un expert dans les domaines de la physique, des mathématiques, de la métaphysique et de la logique.

Avicenne n’avait que 21 ans lorsqu’il a commencé à écrire son ouvrage fondateur, Al-Qanoun fi ‘t-tibb « Le Canon de la médecine« . Selon le Journal of the Royal Society of Medicine, les textes présentent une « vision intégrée de la chirurgie et de la médecine » et continuent à être « respectés de manière durable« .

Ibn Sîna (Avicenne) (980-1037), qui est-il ?

Principalement un philosophe métaphysique de l’être qui se préoccupait de comprendre l’existence du moi dans ce monde par rapport à sa contingence, la philosophie d’Ibn Sînâ est une tentative de construire un système cohérent et complet qui s’accorde avec les exigences religieuses de la culture musulmane.ⁱⁱ En tant que tel, il peut être considéré comme le premier grand philosophe islamique. L’espace philosophique qu’il articule pour Dieu en tant qu’Existence Nécessaire jette les bases de ses théories sur l’âme, l’intellect et le cosmos. De plus, il a articulé une évolution de l’entreprise philosophique dans l’Islam classique, s’éloignant des préoccupations apologétiques pour établir la relation entre la religion et la philosophie, pour tenter de donner un sens philosophique aux principales doctrines religieuses et même d’analyser et d’interpréter le Coran.

Des études de la fin du XXe siècle ont tenté de le situer dans les traditions aristotélicienne et néoplatonicienne. Sa relation avec cette dernière est ambivalente : bien qu’acceptant certains aspects clés tels qu’une cosmologie émanationniste, il a rejeté l’épistémologie néoplatonicienne et la théorie de l’âme préexistante. Cependant, sa métaphysique doit beaucoup à la synthèse « amonnienne » des derniers commentateurs d’Aristote et aux discussions de la théorie juridique et du kalâm sur le sens, la signification et l’être.

Outre la philosophie, les autres contributions d’Avicenne se situent dans les domaines de la médecine, des sciences naturelles, de la théorie musicale et des mathématiques. Dans le domaine des sciences islamiques (‘ouloum), il a écrit une série de brefs commentaires sur certains versets et chapitres du Coran qui révèlent la méthode herméneutique d’un philosophe de formation et tentent de faire face à la révélation. Il a également écrit quelques allégories littéraires dont la valeur philosophique est en contradiction flagrante avec les études des XXe et XXIe siècles.ⁱⁱⁱ

Son influence dans l’Europe médiévale s’est étendue à travers les traductions de ses œuvres entreprises d’abord en Espagne. Dans le monde islamique, son impact a été immédiat et a conduit à ce que Michot a appelé « la pandémie avicennienne ». Lorsque al-Ghazâlî a mené l’attaque théologique contre les hérésies des philosophes, il a pointé du doigt Avicenne, et une génération plus tard, lorsque Shahrastani ^iv a rendu compte des doctrines des philosophes de l’Islam, il s’est appuyé sur les travaux d’Avicenne, dont il a ensuite tenté de réfuter la métaphysique dans sa lutte contre les philosophes (Mousara’ât al-falâsifa). La métaphysique d’Avicenne est devenue le fondement des discussions sur la philosophie islamique et la théologie philosophique. Au début de la période moderne en Iran, ses positions métaphysiques ont commencé à se manifester par une modification créative qu’elles ont subie du fait des penseurs de l’école d’Ispahan, en particulier Mulla Sadra (mort en 1641).

Avicenne a divisé « Le Canon de la médecine » en cinq textes :

• Le premier présente un aperçu général des principes médicaux et de l’anatomie humaine, ainsi que des procédures thérapeutiques ;
• Le deuxième présente les substances médicales par ordre alphabétique et traite de la nature et de la qualité des médicaments ; tandis que
• Le troisième se concentre sur le diagnostic et le traitement de maladies spécifiques à certaines parties du corps ;
• Le quatrième fait un zoom arrière et explore les maladies qui ne sont pas spécifiques à une seule partie, notamment l’obésité et les morsures ; et
• Le cinquième et dernier livre est une liste de médicaments composés.

Les textes d’Avicenne ont eu une grande influence et ont été les textes par défaut utilisés dans les cours de médecine européens jusqu’aux années 1600. Le premier ouvrage à identifier des maladies contagieuses telles que la tuberculose, à émettre l’hypothèse que le sol et l’eau répandent la maladie et à exposer les bases de l’anatomie, de la pédiatrie et de la gynécologie, le « Canon » est maintenant crédité comme formant la base de la médecine occidentale.^v

L’expertise médicale d’Avicenne l’a fait connaître au Sultan de Boukhara, qu’il a fini par traiter avec succès pour une infection, en échange de quoi le Sultan lui a accordé l’accès à sa bibliothèque de textes et manuscrits rares. Dans sa vie, fidèle à sa nature polymathe, Avicenne a travaillé comme administrateur politique, soldat, médecin de la cour et a même été emprisonné à un moment donné. On pense qu’Avicenne a écrit plus de 100 ouvrages au cours de sa vie. Il est mort au cours du mois sacré du Ramadan en 1037.

Ibn Sînâ et la médecine

« Le traité sur les médicaments cardiaques » ou « Kitab al-adwiya ol-qalbiyya« , est l’un des livres médicaux importants d’Avicenne sur les médicaments simples et composés utilisés dans le traitement des maladies cardiaques. Il a compilé ce livre en 16 chapitres. Les 13 premiers chapitres sont consacrés à des discussions de base sur les conditions liées au cœur et à certaines maladies cardiaques. Dans ces chapitres, Avicenne décrit les causes physiologiques des différents états émotionnels et l’application de la pharmacothérapie pour les gérer. Le chapitre 14 comprend 83 monographies détaillées sur des médicaments cardio-actifs simples et leurs effets thérapeutiques. Les derniers chapitres concernent les remèdes cardiaques composés.^vi Ce livre a été traduit en latin par Arnaldo de Villanova (mort en 1310) sous le titre « De Medicines Cordialibus » et Alpagus en 1520.^vii

Certaines des maladies cardiaques mentionnées dans ce livre sont : la respiration difficile ou « tawahhuch« , les palpitations ou « khafaqân« , la syncope ou « ghachey » ^viii et la faiblesse cardiaque ou « da`f al-qalb« .^ix

Pour comprendre la perspective d’Avicenne sur le corps humain, il faut clarifier certains concepts cruciaux. Le corps humain est composé d’humeurs quadratiques, c’est-à-dire de sang, de flegme, de bile jaune et de bile noire. Chaque humeur possède deux qualités spécifiques : le sang est chaud et humide, le flegme est froid et humide, la bile jaune est chaude et sèche et la bile noire est froide et sèche. Un équilibre adéquat dans les quantités de ces humeurs est nécessaire pour maintenir un état sain du corps et de l’esprit.^x

Les esprits sont des objets matériels qui accomplissent toutes les actions somatiques et mentales dans le corps humain. Il existe trois types d’esprits :

1. Esprit animal qui provient du cœur et pénètre dans tout le corps par les artères. Son rôle est de contrôler et de maintenir la vivacité et les contractions du cœur et des artères ;
2. Esprit naturel qui provient du foie et passe dans d’autres organes par les veines. Il contrôle la génération du fœtus ainsi que sa croissance et son développement. L’esprit naturel régule également le processus de digestion et sa conversion en différents organes ; et
3. Esprit sensuel qui prend son origine dans le cerveau et pénètre dans d’autres organes par l’intermédiaire des nerfs. Il contrôle les sensations et les mouvements.

Selon Avicenne, « le cœur est à l’origine de l’esprit vital » qui « est lui-même la source d’états émotionnels tels que le bonheur, le chagrin, la peur et la colère« . Par conséquent, la quantité et la qualité de l’esprit vital jouent un rôle important dans l’existence de ces états mentaux. En d’autres termes, de grandes quantités d’esprit vital, sa viscosité modérée et ses paillettes excessives peuvent engendrer un bonheur extrême, tandis que de petites quantités d’esprit vital visqueux peuvent provoquer des chagrins et des malheurs. Une grande quantité d’esprit vital provient elle-même de la modération du volume et de la viscosité du sang et donc du bonheur. De plus, un sang visqueux, trouble et très chaud peut provoquer du chagrin, tandis qu’un sang mince et chaud peut provoquer de la colère.

Avicenne a également établi un lien entre la capacité du souvenir et le cœur. En conséquence, les médicaments pour le cœur améliorent principalement la mémoire et la fonction mentale. À titre d’exemple, dans une monographie consacrée à emblic myrobalan, il a déclaré : « Comme il s’agit d’une drogue cardiaque bénéfique en raison de ses effets purifiants, emblic myrobalan améliore fortement la mémoire et la capacité mentale« .^xi

“Le Canon de la médecine“

Boukhara avait été pendant des siècles la gloire de l’empire persan, mais l’empire s’effondrait en petits royaumes sous la pression des invasions arabes. C’est l’une des raisons pour lesquelles Ibn Sînâ a dû déménager à plusieurs reprises au cours de sa vie. Malgré cela, il a réussi à écrire plusieurs livres remarquables, qui ont influencé les concepts et les principes des érudits pendant des siècles.

Les études d’Ibn Sînâ ont commencé à Boukhara sous la direction de plusieurs savants connus de l’époque, par exemple, Abou ‘Abd Allah an-Natîlî. Il a étudié la logique, la philosophie, la métaphysique et les sciences naturelles, et s’est progressivement intéressé à la médecine. Ses connaissances ont rapidement commencé à dépasser celles de ses professeurs. Ibn Sîna a commencé à écrire sa principale composition médicale, Kitâb al-Qanoun fi ‘t-tibb (“Le Canon de la médecine“), à Jorjan (également écrit sous le nom de Gorgan), à l’angle sud-est de la mer Caspienne, et a poursuivi sa composition à Rayy, une importante ville médiévale au sud de l’actuelle Téhéran, où sont nés deux autres grands auteurs médicaux en arabe, ar-Râzî et Ibn Hindou.^xii xiii Ibn Sîna avait l’intention d’inclure ses notes de cas cliniques dans le livre, mais le papier sur lequel elles étaient écrites a été perdu avant qu’il ne puisse le faire.^xiv

Le livre médical le plus célèbre avant la publication du Canon d’Ibn Sîna était “le Livre complet de l’art médical“ (Kitâb Kâmil as-sinâh at-tibbiyyah) composé vers 983 par Ali ibn al-Abbas al-Majoussi. Bien que le médecin syrien Ibn al-Ibrî (connu sous le nom de Bar Hebraeus), qui est mort en 1286, ait jugé que ce livre contenait plus de conseils cliniques pratiques que “Le Canon“, il note que la publication du second a rapidement éclipsé le premier.^xv En effet, “Le Canon“ d’Ibn Sînâ est resté le manuel médical le plus populaire au monde au cours des six siècles suivants.^xvi

Ibn Sînâ a divisé son “Canon de la médecine“ en cinq livres : ^xvii

• Le premier livre – le seul à avoir été traduit en anglais^xviii xix – concerne les principes médicaux et physiologiques de base ainsi que l’anatomie, le régime et les procédures thérapeutiques générales.
• Le deuxième livre porte sur les substances médicales, classées par ordre alphabétique, après un essai sur leurs propriétés générales.
• Le troisième livre concerne le diagnostic et le traitement des maladies spécifiques à une partie du corps, tandis que
• Le quatrième traite des affections non spécifiques à une partie du corps, telles que les morsures de poison et l’obésité. Le dernier livre,
• Le cinquième, est une liste de remèdes composés.

Les images du texte d’Ibn Sînâ présentées dans The James Lind Library sont tirées d’une édition de son livre publiée à Rome en 1593, qui fait partie de la collection historique de la Sibbald Library du Royal College of Physicians of Edinburgh. Cette version du livre est basée sur un manuscrit florentin, et c’est le premier ouvrage médical à avoir été imprimé en arabe. L’un d’entre eux nous a traduit les passages cités ci-dessous à partir du texte arabe.

“La médecine est une science qui permet d’apprendre les conditions du corps humain en ce qui concerne la santé et l’absence de santé, le but étant de protéger la santé lorsqu’elle existe et de la rétablir lorsqu’elle est absente ».

Puis, après cette fameuse phrase d’ouverture, Ibn Sînâ poursuit :

“Quelqu’un pourrait nous dire que la médecine est divisée en deux parties, théorique et pratique, et qu’en l’appelant une science, nous l’avons considérée comme étant entièrement théorique. Nous répondons à cela en disant que certains arts et la philosophie ont des parties théoriques et pratiques, et que la médecine aussi a ses parties théoriques et pratiques. La division en parties théoriques et pratiques diffère selon les cas, mais nous n’avons pas besoin de discuter de ces divisions dans d’autres disciplines que la médecine. Si l’on dit que certaines parties de la médecine sont théoriques et d’autres pratiques, cela ne signifie pas qu’une partie enseigne la médecine et l’autre la met en pratique – comme le pensent de nombreux chercheurs dans ce domaine. Il faut savoir que l’intention est autre : c’est que les deux parties de la médecine sont de la science, mais qu’une partie est la science qui traite des principes de la médecine, et l’autre de la manière de mettre ces principes en pratique ».

Ibn Sînâ commence le deuxième livre (sur les médicaments simples, ou materia medica) par une discussion sur la nature et la qualité des médicaments (on leur a attribué une paire de qualités, froide ou chaude, sèche ou humide), et la façon dont leur mélange influence leur efficacité. Le deuxième chapitre (maqâlah) du livre 2 est « La connaissance de la puissance des drogues par l’expérimentation (tajribah) ».

On peut déterminer la puissance des drogues de deux manières, par analogie (qiyâs) et par expérimentation (tajribah). L’expérimentation permet de connaître avec certitude la puissance d’un médicament après avoir pris en considération certaines conditions.

Ibn Sînâ précise ensuite sept règles dont il faut tenir compte :

“1. Le médicament doit être exempt de toute qualité acquise : cela peut se produire si le médicament est exposé temporairement à la chaleur ou au froid, s’il y a un changement dans l’essence du médicament, ou si le médicament est à proximité d’une autre substance. L’eau, bien que froide par nature, donne de la chaleur tant qu’elle est chauffée ; l’euphorbe, bien que chaud par nature, a un effet froid lorsqu’il fait froid ; l’amande, bien que naturellement neutre, a un fort effet de chaleur si elle devient rance ; et le poisson, bien que froid, est une forte source de chaleur si on lui ajoute du sel.

2. L’expérience doit être effectuée sur une seule condition, et non sur une condition composite. Dans ce dernier cas, si la condition consiste en deux maladies opposées et que le médicament est essayé et trouvé bénéfique dans les deux, nous ne pouvons pas déduire la cause réelle de la guérison. Exemple : si nous traitons un patient souffrant de fièvre flegmatique avec de l’agaric et que la fièvre diminue, cela ne signifie pas que parce qu’il était utile pour une maladie chaude, l’agaric possède la propriété de froideur. Il est possible que le médicament ait été efficace parce qu’il a dissous le flegme ou l’a enlevé ; lorsque le [flegme] a disparu, la fièvre a disparu. Cette action représente à la fois le bénéfice direct et accidentel du médicament. Le bénéfice direct concerne le [flegme], et le bénéfice indirect la fièvre. « 

Ibn Sînâ précise ici qu’il se rend compte que si un patient souffrant de plusieurs maladies se rétablit après avoir reçu un médicament, on ne peut pas en déduire que le traitement était la raison de son rétablissement. Un traitement doit être testé dans un environnement contrôlé afin de réduire les facteurs de confusion, dans ce cas, en excluant les patients souffrant de maladies complexes et multiples.

Dans la troisième règle, Ibn Sînâ souligne qu’un médicament peut affecter directement la maladie elle-même, et donc la guérir, mais qu’il peut aussi avoir un effet secondaire, accidentel, et qu’il ne ferait alors que guérir un symptôme, sans éliminer la cause du problème.

“3. Le médicament doit être testé à deux conditions contraires. S’il est efficace dans les deux cas, nous ne pouvons pas juger quelle condition a bénéficié directement du médicament. Il est possible que le médicament ait agi directement contre une maladie, et ait agi contre le symptôme de l’autre. L’arnaque, si elle est utilisée pour traiter une maladie du rhume, aurait sans doute un effet réchauffant et apporterait un bénéfice. Si nous l’essayons sur une maladie chaude, telle que la fièvre diurne, elle aurait également un effet bénéfique car elle élimine la bile jaune. Dans ce cas, une expérience ne serait d’aucune utilité pour décider si [le médicament] est chaud ou froid, à moins que nous puissions savoir qu’il agit directement sur une maladie et sur un symptôme de l’autre.

4. La puissance du médicament doit être égale à la force de la maladie. Si certains médicaments ne sont pas adaptés à la chaleur par rapport au froid d’une maladie, ils ne pourront pas guérir. Parfois, lors de leur application contre le froid, leur fonction de production de chaleur est affaiblie. Il est donc préférable d’expérimenter d’abord en utilisant la [dose] la plus faible, puis de l’augmenter progressivement jusqu’à ce que vous connaissiez la puissance du médicament, sans laisser de place au doute.

5. Il faut tenir compte du temps nécessaire pour que le médicament fasse effet. Si le médicament a un effet immédiat, cela montre qu’il a agi contre la maladie elle-même. Si son effet initial est contraire à ce qui se produira plus tard, ou s’il n’y a pas d’effet initial au début et que l’effet se manifeste plus tard, cela entraîne une incertitude et une confusion. Dans ce cas, les actions peuvent être accidentelles : leur effet est d’abord caché et se manifeste ensuite au grand jour. La confusion et l’incertitude sont liées à la puissance du médicament.

6. L’effet du médicament devrait être le même dans tous les cas ou, du moins, dans la plupart des cas. Si ce n’est pas le cas, l’effet est alors accidentel, car les choses qui se produisent naturellement sont toujours ou presque toujours cohérentes.

7. Les expériences doivent être effectuées sur le corps humain. Si l’expérience est réalisée sur le corps d’autres animaux, il est possible qu’elle échoue pour deux raisons : le médicament peut être chaud par rapport au corps humain et froid par rapport au corps du lion ou du cheval … La deuxième raison est que la qualité du médicament peut signifier qu’il affectera le corps humain différemment du corps animal …

… Ce sont les règles à respecter pour découvrir la puissance des médicaments par l’expérimentation. Prenez-en note ! “

Aussi proche que l’on puisse être des notions modernes sur l’expérimentation des médicaments dans chacun des sept points d’Ibn Sînâ, son septième point reste très pertinent. L’une des rares comparaisons systématiques d’études de médicaments effectuées sur des animaux et des humains a révélé une discordance importante, que les auteurs de l’étude ont attribuée soit à un biais, soit à l’incapacité des modèles animaux à imiter correctement la maladie clinique.^xx xxi

Ibn Sînâ le philosophe

En 1919-20, l’orientaliste britannique et autorité reconnue sur la Perse, Edward G. Browne^xxii a estimé qu’ »Avicenne était un meilleur philosophe que médecin, mais ar-Rāzī [Rhazes] un meilleur médecin que philosophe« , une conclusion souvent répétée depuis. Mais un jugement rendu 800 ans plus tard pose la question : Selon quelle mesure contemporaine l’évaluation du « meilleur » est-elle faite ? Plusieurs points sont nécessaires pour rendre compréhensibles aujourd’hui les points de vue philosophiques et scientifiques de ces hommes. Il s’agit de la culture du califat ʿAbbāsid (750-1258), ^xxiii la dynastie au pouvoir final qui s’est construite sur les préceptes de la première communauté musulmane (oummah) du monde islamique. Ainsi, leurs croyances culturelles étaient éloignées de celles de l’Occident et de celles de leurs prédécesseurs hellénistiques. Leur vision du monde était théocentrique (centrée sur Dieu) plutôt qu’anthropocentrique (centrée sur l’homme), une perspective connue du monde gréco-romain. Leur cosmologie était une unité de domaines naturels, surnaturels et préternaturels.

La cosmologie d’Avicenne centralisait Dieu en tant que Créateur – la Cause Première, l’Être nécessaire dont émanaient les 10 intelligences et dont l’essence et l’existence immuables régnaient sur ces intelligences. La Première Intelligence descendit jusqu’à l’Intelligence Active, qui communiquait aux humains par sa lumière divine, un attribut symbolique dérivant de l’autorité du Coran.

L’œuvre philosophique ^xxiv et scientifique la plus importante d’Avicenne est Kitāb ach-chifāʾ, qui est une encyclopédie en quatre parties couvrant la logique, la physique, les mathématiques et la métaphysique. La science étant assimilée à la sagesse, Avicenne a tenté d’établir une vaste classification unifiée des connaissances. Par exemple, dans la section sur la physique, la nature est abordée dans le contexte de huit sciences principales, dont les sciences des principes généraux, des corps célestes et terrestres et des éléments primaires, ainsi que la météorologie, la minéralogie, la botanique, la zoologie et la psychologie (science de l’âme).

Ibn Sīnā est sans doute le représentant le plus important de la falsafa, la tradition philosophique gréco-arabe qui a commencé avec Platon et Aristote, s’est étendue à la tradition du commentaire néoplatonicien et s’est poursuivie chez les philosophes et les scientifiques du monde arabe médiéval. La renommée d’Avicenne est, à bien des égards, le résultat de sa capacité à synthétiser et à prolonger les nombreux courants intellectuels de son époque. Ces tendances comprenaient non seulement les traditions grecques susmentionnées, mais aussi la tradition théologique islamique, Kalām, qui émergeait au moment même où les textes scientifiques et philosophiques grecs étaient traduits en arabe.

Le système unique d’Avicenne survit dans pas moins de trois encyclopédies philosophiques – “Cure“ (ou la guérison), “Le salut“ et “Conseils et rappels“. Chacune d’entre elles offre une vision globale du monde allant de la logique à la psychologie, de la métaphysique à l’éthique (bien qu’il soit vrai que l’éthique n’y soit que peu traitée). Au milieu de cette vision du monde d’Avicenne se trouve la philosophie naturelle ou la physique (ʿilm ṭabīʿī). L’importance de la philosophie naturelle, et de la physique d’Avicenne en particulier, est double :

• Premièrement, elle représente la meilleure tentative d’Avicenne pour expliquer le monde sensible dans lequel nous vivons et pour fournir les principes de nombreuses autres sciences spéciales ; et
• Deuxièmement, la philosophie naturelle d’Avicenne jette les bases d’une compréhension complète de ses avancées dans d’autres domaines. Les exemples de ce deuxième point comprennent, sans s’y limiter, les ramifications des distinctions logiques pour les sciences, la base physique de la psychologie (ainsi que la limitation du physicalisme pour une philosophie de l’esprit) et l’introduction de problèmes clés qui deviendraient les points centraux de la recherche métaphysique.

Dans tous les cas, Avicenne suppose que ses lecteurs connaissent leur physique. Comme d’autres avant lui, Avicenne comprend la philosophie naturelle comme l’étude du corps dans la mesure où il est soumis au mouvement. La question de savoir si les corps sont continus ou atomiques est au centre de l’étude, et il faut donc tenir compte de la critique de l’atomisme d’Avicenne, de sa défense et de son analyse des grandeurs continues. La discussion sur le mouvement se fait en deux étapes : d’abord, le récit du mouvement et, ensuite, le récit des conditions du mouvement. La section sur le mouvement se concentre sur la compréhension unique d’Avicenne de la définition aristotélicienne du mouvement comme première réalité du potentiel en tant que potentiel, alors que les conditions du mouvement impliquent sa compréhension du temps et du lieu.

La logique était considérée par Avicenne comme l’instrument de la philosophie, un art et une science devant s’intéresser aux concepts du second ordre. S’il s’inscrit généralement dans la tradition de al-Fārābī et al-Kindī, il se dissocie plus clairement de l’école péripatéticienne de Bagdad et utilise les concepts des doctrines platonicienne et stoïque de manière plus ouverte et avec un esprit plus indépendant. Plus important encore, sa théologie – la Cause Première et les 10 intelligences – a permis à sa philosophie, avec sa dévotion à Dieu en tant que Créateur et à la hiérarchie céleste, d’être facilement importée dans la pensée scolastique européenne médiévale.

Dans les expositions d’Avicenne sur sa théorie de l’origine temporelle de l’âme humaine rationnelle, son ḥodouth, on rencontre des difficultés à comprendre ce qu’il veut dire réellement. Certaines des expressions utilisées restent inexpliquées et il faut extraire leur signification de discussions données dans un contexte différent. Il existe également des ambiguïtés dans l’utilisation de termes tels que al-‘aql al-koulliyy (l’intellect universel) an-nafs al-koulliyya (l’âme universelle). Bien qu’il précise à un endroit que ces expressions se réfèrent à des concepts qui n’existent que dans l’esprit, en les distinguant d’al-‘aql al-koull (l’intellect de « l’ensemble [universel] ») et d’an-nafs al-koull (l’âme de « l’ensemble [universel] »), la distinction n’est pas uniformément observée. Dans un certain nombre de ses œuvres, le terme « universel » est utilisé pour désigner à la fois l’intellect céleste et l’âme céleste.

Il y a également une ambiguïté dans ses déclarations sur le rôle que l’âme céleste joue dans l’émanation de l’âme humaine rationnelle. Dans certaines discussions, il semble soutenir que l’âme humaine rationnelle émane à la fois de l’intellect céleste et de l’âme céleste. The Metaphysics of ach-chifā’ (“The Healing/Cure“) suggère une résolution de cette ambiguïté. En même temps, certaines déclarations de cet ouvrage restent inexpliquées et il faut chercher leur explication dans d’autres livres de “The Healing“. Ainsi, des questions se posent concernant les détails de la théorie d’Avicenne sur l’origine temporelle de l’âme humaine rationnelle. L’exposé général de sa théorie reste cependant compréhensible, sa position centrale dans l’ensemble de son système philosophique étant claire.

Avicenne et la science

Les sciences subordonnées, par ordre d’importance, telles que désignées par Avicenne, sont : la médecine ; l’astrologie ; la physionomie ; l’étude de la correspondance des caractéristiques psychologiques à la structure physique ; l’oniromancie, l’art de l’interprétation des rêves ; les talismans, objets ayant le pouvoir magique de mélanger les forces célestes avec les forces de certains corps terrestres, donnant lieu à une action extraordinaire sur la terre ; la théurgie, les « secrets des prodiges », par laquelle la combinaison des forces terrestres est faite pour produire des actions et des effets remarquables ; et l’alchimie, un art des arcanes étudié par Avicenne, bien qu’il ait finalement rejeté son trans-mutationnisme (la notion selon laquelle les métaux de base, comme le cuivre et le plomb, pouvaient être transformés en métaux précieux, comme l’or et l’argent). Les mathématiques sont divisées en quatre sciences principales : les nombres et l’arithmétique, la géométrie et la géographie, l’astronomie et la musique.

Pour Avicenne, le véritable sujet de la philosophie naturelle, dans son sens le plus large ou le plus général, est le corps dans la mesure où il est soumis au mouvement. Au-delà de la physique générale (as-samāʿ al-ṭabīʿī), les sciences physiques se subdivisent en diverses sciences spéciales qui se distinguent selon le type de mouvement étudié ou le type de corps traité. Si Avicenne lui-même n’identifie pas explicitement sa procédure de décision pour diviser les sciences naturelles spéciales, cela se manifeste dans la façon dont il divise les livres de sa monumentale encyclopédie de la philosophie et des sciences, “The Cure“ (ach-chifāʾ). Par exemple, son livre “On the Heavens and Earth“ (Fī as-samāʾ wa al-ʿālam) traite généralement du mouvement rectiligne et circulaire ; “On Generation and Corruption“ (Fī l-Kawn wa-l-fasād) traite du changement tel qu’il se produit dans la catégorie des substances aristotéliciennes, tandis que “On Actions and Passions“ (Fī al-afʿāl wa al-infiʿālāt) concerne la manière dont les corps sont affectés et s’affectent mutuellement en ce qui concerne, par exemple, les qualités primaires de chaud-froid et de mouillé-sec, qu’ils possèdent.

Avicenne distingue d’autres sciences naturelles spéciales selon le type de corps considéré, à savoir si le corps est inanimé – généralement le sujet de la météorologie (al-maʿādin wa-l-āthār al-ʿoulwiyya) – ou si le corps est animé – le sujet de la psychologie (littéralement, la science de l’âme ou principe animateur). Avicenne divise encore l’étude des corps vivants en psychologie générale (ʿilm an-nafs), botanique (an-nabāt) et zoologie (ṭabāʾiʿ al-hayawān).

La marque de la philosophie naturelle, voire de toute science (sing. Gk. epistēmē, Ar. ʿilm) pour Avicenne et toute la tradition aristotélicienne est de découvrir et de saisir les causes fondamentales (sing. ʿilla) du phénomène considéré. Comme Aristote avant lui, Avicenne identifie quatre sortes de causes : la matière, la forme, l’agent (ou cause efficace) et la fin (ou cause finale). Pour Avicenne, la cause matérielle est un substrat totalement inerte pour la forme. La matière explique toute passivité ou potentialité d’action qu’un corps pourrait avoir. La forme (soura) est la cause, en premier lieu, du fait qu’un corps est le type ou l’espèce qu’il est et qu’il accomplit les diverses actions associées à cette espèce ; en second lieu, une forme peut être la cause des caractéristiques et des déterminations accidentelles qui appartiennent à ce corps (Avicenne utilise parfois hayʾa pour ce second sens de la forme). En général, la forme est donc la cause de toute réalité, c’est-à-dire de caractéristiques ou d’actions positives, que le corps possède. La cause efficace explique le mouvement et le changement d’un corps (ou même son existence), tandis que la cause finale est celle pour laquelle la forme se produit dans la matière.

Contrairement à Aristote, Avicenne reconnaît également une division plus large des causes, en causes physiques et causes métaphysiques. La meilleure façon d’aborder la distinction est de considérer la division aristotélicienne entre les substances et les accidents telle qu’elle se trouve dans les dix catégories. Dans la tradition aristotélicienne, y compris Avicenne, les dix catégories sont censées fournir la classification la plus large des manières dont les choses se trouvent (mawjoud) dans le monde. La première catégorie est celle de la substance, qui pour Avicenne est l’existence qui appartient à une chose par elle-même, par exemple, l’existence qui appartient à un humain en tant qu’humain ou à un chien en tant que chien. Les accidents sont ce qui existe dans une autre, à savoir dans une substance, et comprennent la quantité, la qualité, la relation, le lieu, le moment, la position, la possession, l’activité et la passivité d’une substance.

Les causes métaphysiques sont celles qui expliquent l’existence et la conservation continue d’une substance ou, plus exactement, d’un particulier concret. Les causes physiques, en revanche, concernent les facteurs qui provoquent des changements dans les caractéristiques accidentelles des corps, principalement des changements de qualité, de quantité, d’emplacement et de position. Par exemple, le père est responsable de veiller à ce que son sperme se trouve dans l’utérus de la mère, et la mère s’assure que la température de l’utérus est maintenue à un niveau approprié pour le fœtus et que celui-ci est nourri. L’emplacement, la température, la possession de nutriments et autres appartiennent à des catégories d’accidents, et non à celle de la substance. Par conséquent, pour Avicenne, le père et la mère sont le plus proprement des agents physiques, c’est-à-dire la cause de changements accidentels qui préparent la matière à la forme. En tant que tels, les parents ne sont pas la cause de l’existence de la forme de l’espèce de la progéniture par laquelle elle est la substance spécifique qu’elle est. Au contraire, l’agent métaphysique – celui qui communique la forme d’espèce à la matière de telle sorte qu’il en résulte une substance du même type que les parents – est un agent (immatériel) distinct, qu’Avicenne appelle : le Donneur de Formes.

L’héritage d’Ibn Sînâ

L’héritage d’ibn Sînâ a été utilisé dans la pratique des médecins de diverses spécialités pour le traitement de diverses maladies pendant de nombreux siècles. La médecine moderne utilise activement la vaste expérience clinique accumulée au fil du temps. Avicenne a apporté une contribution inestimable à la médecine mondiale. Il est le plus grand représentant des idées socio-humanitaires avancées parmi les peuples d’Asie centrale. Il a été philosophe et médecin, scientifique et mathématicien, poète et spécialiste en littérature. Le riche héritage du scientifique occupe une place digne dans l’histoire de la médecine en particulier, et de la civilisation mondiale en général. Avicenne a introduit la principale contribution au trésor de la culture universelle par son travail dans le domaine de la médecine.

Avicenne a rassemblé les réalisations d’Hippocrate (460-370 av. J.-C.), de Galien (130-200 av. J.-C.)^xxv et des guérisseurs d’Égypte, de Perse et d’Inde, qu’il a complétées par ses propres résultats de recherche, de brillantes découvertes et des hypothèses. Avicenne a laissé de nombreux ouvrages, parmi lesquels “Le Canon de la médecine“, particulièrement populaire. Il accordait une grande attention à la prévention des maladies plutôt qu’à leur traitement, ce qui est important aujourd’hui. Dans ses œuvres, il donne des conseils sur l’utilisation des plantes médicinales et des points biologiquement actifs pour diverses maladies.

Au stade actuel du développement médical, le traitement des maladies peut être réalisé en combinant les méthodes classiques et modernes de traitement avec les méthodes les plus efficaces de la médecine orientale. La médecine intégrative – combinant la direction traditionnelle et populaire – est une médecine du futur. Une image idéale du médecin intégrateur existe depuis longtemps dans l’histoire de l’humanité. Hippocrate,^xxvi Paracelse,^xxvii Avicenne et d’autres en sont la véritable incarnation.

Avicenne était un médecin du Moyen-Âge^xxviii et de nombreux livres qui traitent de ses réalisations ont été publiés. Dans son encyclopédie fonctionnelle “Le Canon de la médecine“, il a résumé l’expérience de plusieurs siècles de la médecine grecque, indienne et d’Asie centrale et de la médecine d’autres peuples du Moyen-Âge, ainsi que de la pharmacologie, de la pharmacie et de la pharmacothérapie. De nombreuses plantes médicinales décrites par Avicenne sont fermement établies dans la pratique de la médecine traditionnelle dans de nombreux pays, et – pour certaines d’entre elles – même dans la médecine scientifique.^xxix

La médecine occidentale considère les facteurs externes comme la cause de la maladie, tels que les virus et les bactéries, alors que la médecine orientale considère la nature des maladies par le biais de facteurs internes tels que l’affaiblissement de la fonction protectrice du corps. Par conséquent, la principale méthode de traitement est la destruction, la prévention des facteurs externes en médecine occidentale, et le renforcement de la réponse de défense interne en médecine orientale.

La contribution scientifique d’Avicenne à l’humanité

Le “Canon“ a passé en revue l’ensemble des connaissances médicales disponibles de sources anciennes et musulmanes de l’époque dans un résumé clair et organisé. Il a été rédigé à l’origine en arabe et traduit par la suite en plusieurs langues, dont le persan, le latin, le chinois, l’hébreu, l’allemand, le français et l’anglais. En plus de rassembler les connaissances alors disponibles, le livre est riche des contributions originales de l’auteur.^xxx

“Le Canon de la médecine“ a établi les normes de la médecine en Europe et dans le monde islamique. Il s’agit de l’ouvrage écrit le plus célèbre d’Ibn Sînâ, avec le “Livre de la guérison“, qui a également constitué la base de la médecine Unani (grecque), une forme de médecine traditionnelle encore enseignée dans les universités islamiques en Inde. Les principes de la médecine décrits par “Le Canon“ il y a dix siècles sont toujours enseignés à l’UCLA et à l’Université de Yale, entre autres, dans le cadre de l’histoire de la médecine.^xxxi

Parmi les importantes contributions originales d’Avicenne, on peut citer des avancées telles que la reconnaissance de la nature contagieuse de la tuberculose, la propagation des maladies par l’eau et le sol, et l’interaction entre la psychologie et la santé. En plus de décrire les méthodes pharmacologiques, “Le Canon“ décrit 760 médicaments et devient la plus authentique materia medica de l’époque. Il a écrit un livre sur les médicaments cardiaques, « al-adwiya al-qalbia« , qui a été traduit en anglais sous le titre : « Avicenna’s Tract on Cardiac Drugs and Essays on Arab Cardiotherapy« .^xxxii Il a également été le premier à décrire la méningite et a apporté de riches contributions à l’anatomie, la gynécologie et la santé des enfants.

Conclusion: Avicenne, Prince de la médecine

Les mouvements de traduction arabo-latine au Moyen Âge, qui ont été parallèles à celui du grec vers le latin, ont conduit à la transformation de presque toutes les disciplines philosophiques dans le monde latin médiéval. L’impact de philosophes arabes tels que al-Fārābī, Avicenne et Averroès sur la philosophie occidentale a été particulièrement fort dans la philosophie naturelle, la psychologie et la métaphysique, mais s’est également étendu à la logique et à l’éthique.

Parmi les théories arabes influentes, on peut citer la distinction logique entre première et seconde intentions ; l’intention et la rémission des formes élémentaires ; la faculté d’estimation de l’âme et son objet, les intentions ; la conjonction entre l’intellect humain et l’intellect actif séparé ; l’unicité de l’intellect matériel (Averroïsme) ; les théories naturalistes des miracles et de la prophétie ; l’éternité du monde et le concept de création éternelle ; l’intellect actif en tant que donneur de formes ; la première cause en tant qu’être nécessaire en soi ; l’émanation des intelligences de la première cause ; la distinction entre essence et existence ; la théorie des concepts primaires ; et le concept de bonheur humain comme résultant de la conjonction parfaite de l’intellect humain avec l’intellect actif.

Avicenne a été fortement influencé par les théories humoristiques d’Hippocrate et de Galien, et a reproduit une grande partie de ces théories dans ses écrits, en particulier lorsqu’il a fait des descriptions de plusieurs maladies. Cependant, même en utilisant la théorie humorale comme base, il est évident que les progrès réalisés par Avicenne en matière de théorisation et d’observation des maladies cardiaques sont évidents. Il a identifié l’athérosclérose, mais pas sous ce nom, car il a reconnu que l’accumulation anormale d’humeurs dans les veines et autres zones pouvait provoquer des obstructions, et les pires obstructions sont celles qui se produisent dans les artères des organes vitaux, tels que le cerveau, le cœur et le foie. La syncope vasovagale a également été observée par Avicenne, bien qu’elle ait reçu le nom d’al-lawa. Il a découvert que les patients qui souffraient de fatigue, de lassitude et de bouffées vasomotrices souffraient d’un manque d’harmonie de l’humeur lors de la distribution des humeurs dans le corps par le sang.

Selon Avicenne, il y aurait une prédominance de la bile, des humeurs chaudes dans le cœur, et le cerveau serait principalement froid avec le flegme, l’humour froid. L’al-lawa serait le résultat d’une mauvaise répartition des humeurs dans le corps, avec un excès de bile noire et jaune, les humeurs chaudes qui causent le dysfonctionnement du cerveau, étant envoyées au cerveau. Il en résulterait une fatigue, un épuisement et des bouffées vasomotrices, aujourd’hui reconnues comme des symptômes de syncope vasovagale. Néanmoins, toutes les maladies se référant à la dysharmonie de l’humeur, comme les palpitations, n’ont pas été identifiées par Avicenne comme une détresse physiologique du cœur causée par des lésions dans son revêtement externe ou dans les organes voisins. Les palpitations, lorsqu’elles deviennent aiguës, provoquent des évanouissements, et lorsqu’elles deviennent constantes, elles peuvent également entraîner la mort.

Avicenne a également été un pionnier dans la mise en relation du pouls d’un patient avec les maux et les sentiments internes, ce qui lui a permis de progresser dans l’étude du pouls artériel et d’être le premier à mesurer le pouls du poignet. Il a identifié plusieurs changements de la circulation liés à l’état du patient, comme l’âge, le sexe, la consommation d’alcool et de nourriture, la colère, la peur, la grossesse, les maladies et même en relation avec les conditions météorologiques. De nombreuses études récentes ont prouvé ces associations.^xxxiii Finalement, Avicenne s’est également aventurée dans le domaine des médicaments pour soigner les maladies.^xxxiv Son livre sur les médicaments pour les maladies cardiaques a d’innombrables formes de composition, dont certaines ont un effet sur le système cardiovasculaire et sont actuellement établies comme le médicament « zarnab« , qui est un bloqueur des canaux calciques.

Avicenne confirme que la logique a une matière propre, et devient donc une partie à part entière de la philosophie, et pas seulement un outil pour les disciplines philosophiques (Sabra 1980, 752-753). La définition de la logique d’Avicenne apparaît déjà dans Dominicus Gundisalvi (De divisione philosophiae 150). D’autres écrivains latins ont adopté la thèse d’Avicenne selon laquelle la logique est un sujet de seconde intention : Roger Bacon et Thomas d’Aquin, suivis par de nombreux autres auteurs tels que, Radulphus Brito, Hervaeus Natalis, Peter Aureoli, Duns Scot et William of Ockham (Knudsen 1982 ; Maierù 1987 ; Perler 1994).

Avicenne distingue quatre états différents de l’intellect humain, qui ne sont pas des facultés différentes de l’âme, mais des phases différentes de l’intellection : trois intellects potentiels, appelés matériel, in habitu, in effectu, et un intellect réellement pensant, l’ »intellect acquis » (al-ʿaql al-moustafād, intellectus adeptus). Le premier intellect potentiel est une pure potentialité de savoir quoi que ce soit ; le deuxième intellect potentiel connaît des axiomes tels que « Le tout est plus grand que la partie » ; le troisième a déjà acquis des conclusions par le raisonnement syllogistique et l’intuition des termes intermédiaires, mais ne les considère pas pour le moment ; l’ »intellect acquis » se produit lorsque l’intellect humain se connecte à l’intellect actif. Cette théorie a exercé une profonde influence sur la théorie de l’intellect scolaire, en particulier dans la période allant de Dominicus Gundisalvi à Albertus Magnus. Les scolastiques ont hérité d’Avicenne l’idée principale selon laquelle l’activité de l’intellect humain peut être différenciée en différentes phases de développement progressif et en différents actes de raisonnement syllogistique (Hasse 2000, ch. II.6).

La médecine et les sciences cardiovasculaires à l’époque médiévale, plutôt que de présenter une grande stagnation, ont reçu d’importantes contributions des idées philosophiques, ainsi que des connaissances médicales arabes. La science médicale arabe avait déjà apporté de grandes contributions dans les livres sacrés de l’Islam, en particulier sur la prévention des maladies et l’anatomie du système cardiovasculaire. En même temps, de brillants médecins et enseignants, notamment Avicenne, ont révolutionné le savoir cardiovasculaire, fondé et enseigné dans les premiers hôpitaux-écoles, et réfuté les connaissances traditionnelles présentes dans l’œuvre de Galen. Pendant cette période, où l’Europe est restée sous l’égide de l’Église catholique, elle a reçu des Arabes une influence forte et certaine, comme la création des premières écoles de médecine et des universités.

Bien que de nombreux historiens occidentaux choisissent de croire que les Arabes n’étaient que les transmetteurs des réalisations grecques, on ne peut nier que les philosophes, les scientifiques et les médecins islamiques ont ajouté leurs propres observations et leur propre sagesse aux connaissances qu’ils ont acquises dans des civilisations plus anciennes. Ils ont apporté de nombreuses contributions originales aux mathématiques, à l’astronomie, à la physique, à l’alchimie, à l’optique, à la pharmacologie et à la médecine. Ibn Sînâ a peut-être été un disciple de Galen, mais il a apporté de nombreuses contributions pionnières. Les historiens s’accordent à dire qu’il est l’un des plus grands penseurs et spécialistes de la médecine de l’histoire. Il est à juste titre appelé le « Prince des médecins » de son époque.

Ibn Sînâ est sans doute la figure intellectuelle la plus connue qui s’intéresse aux sciences dans la civilisation islamique. Il a en effet acquis l’image d’un héros populaire, notamment dans les zones des cultures arabe, perse et turque, où de nombreuses histoires concernant ses pouvoirs intellectuels exceptionnels ont vu le jour sous la forme de contes populaires racontés par des grands-mères à leurs petits-enfants au fil des siècles. En outre, son héritage médical est vivant partout où la médecine islamique est encore pratiquée, comme au Pakistan et en Inde, et son influence en tant que philosophe et même théologien se fait sentir partout où la tradition philosophique islamique survit, comme en Perse. Le signe du respect qu’on lui porte en tant qu’archétype du philosophe-scientifique musulman est visible dans le nombre d’hôpitaux, d’écoles et de centres de recherche qui portent son nom, du Maroc à la Malaisie.

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Œuvres d’Avicenne traduites en français :

De l’âme (Kitâb al-nafs, 6^e traité de la Physique du Livre de la guérison Kitâb al-Shifâ), trad. Iân Bakôs, Psychologie d’Ibn Sînâ (Avicenne) d’après son œuvre Ash-Shifâ, Prague, 1956, 2 t, t. I : texte, t. II : traduction.

Autobiographie (avec la continuation par al-Jûzajânî), trad. ‘Abdurrhmân Badawi, Histoire de la philosophie en Islam, Vrin, 1972, t. 2, p. 595-599.

Canon de la médecine. Al-Qânûn fi’l-Tibb (vers 1020) : pas de trad. fr. Trad. latine : Liber Canonis, Venise, 1515, 1520-1522, 1555. Traduction anglaise par Oskar Cameron Grüner : The Canon of Medicine of Avicenna (1930), livre I, AMS Press, New York, 1973, 612 p. Voir P. Mazliak, Avicenne et Averroès. Médecine et Biologie dans la civilisation de l’Islam, Vuibert/Adapt, 2004, 250 p. Qanûn (Avicenne).

Commentaire sur le livre lamba de la ‘Métaphysique’ d’Aristote, trad. Mereyem Sebti et Marc Geoffroy, Vrin, 2014, 120 p.

Commentaire sur la ‘Théologie d’Aristote‘ (Tafsîr Kitâb Utûlûgiâ), trad. G. Vajda, « Les notes sur la ‘Théologie d’Aristote’ « , Revue thomiste, vol. 51, 1951, p. 346-406.

Divisions des sciences intellectuelles, trad. G. C. Anawati, « Les divisions des sciences intellectuelles d’Avicenne », Mélanges de l’Institut dominicain d’études orientales, t. 13, Le Caire, 1977.

Épître sur la disparition des formes intelligibles vaines après la mort (Épître sur l’âme. Risâla fî l-nafs), édi. et trad. Jean R. Michot, Bulletin de philosophie médiévale, Brepols, t. 29 (1987), p. p. 152-170.

Épître des états de l’âme (al-nufûs), trad. de la section I (La définition de l’âme) par Jean R. Michot, apud Langages et philosophie. Hommage à Jean Jolivet, Vrin, 1997, p. p. 239-256.

Gloses sur le ‘Traité de l’âme’ d’Aristote (Al-ta’lîqât ‘alâ hawashî), trad. G. Vajda, « Les notes sur la ‘Théologie d’Aristote’ « , Revue thomiste, vol. 51, 1951, p. 75-116.

Livre de la délivrance. Kitâb al-Najâh (vers 1030), trad. partielle in J.-C. Bardout et O. Boulnois, Sur la science divine, PUF, 2002, p. 62-82.

• • Partie métaphysique : trad. latine M^gr. Nematallah Carame, Metaphysica compendium, Rome, 1926.
  • Partie logique : trad. par P. Vattier : La logique du Fils de Sina, communément appelé Avicenne, 1658.
  • Partie psychologique : trad. an. par F. Rahman, Avicenna’s Psychology, Oxford, 1952.

Le Livre de la guérison. Kitâb al-Shifâ (1020-1027). Quatre parties : Logique (al-mantiq), physique (al-tabî iyyât), mathématiques (al-riyâdiyyât), métaphysique (al-ilâhiyyât).

• • I La logique du Shifâ (al-mantiq) : trad. partielle en anglais du 4^e traité de logique (le syllogisme) N. Shehaby, The propositional logic of Avicenna, Boston, 1973 ; trad. en anglais du 9^e traité de logique (la poétique) I. M. Dahiyat, Avicenna’s Commentary on the Poetics of Aristotle, Leyde, 1974.
  • II Les mathématiques du Shifâ (al-riyâdiyyât) : trad. du 4^e traité de mathématiques (la musique) R. d’Erlanger, in La musique arabe, 1935, vol. II, p. 103-245.
  • III La physique du Shifâ (al-samâ al-tabî’î) : texte, trad. latine et trad. an. du traité niant la transmutation alchimique De la congélation et de la conglutination de la pierre (De congelatione et conglutinatione lapidum, being sections of the Kitâb al-Shifâ E. J. Holmyard et D. C. Mandeville, 1927. De l’âme (Kitâb al-nafs, 6^e traité de la Physique du Livre de la guérison Kitâb al-Shifâ), trad. Iân Bakôs, Psychologie d’Ibn Sînâ (Avicenne) d’après son œuvre Ash-Shifâ, Prague, 1956, 2 t, t. I : texte, t. II : traduction.
  • IV La métaphysique du Shifâ (al-ilâhiyyât) : trad. de l’arabe Georges C. Anawati, t. I : La métaphysique du Shifâ’. Livres I à V, t. II : La métaphysique du Shifâ’. Livres VI à X, Vrin, 1978-1985, 2 t.

Le livre de la guidance (Kitâb al-Hidâya, 1021). Trad. de la 6^e et dernière section : J. R. Michot, « L’eschatologie dans le ‘Livre de la guidance’ d’Avicenne », Bulletin de philosophie médiévale, vol. XXX, 1988, p. 138-152.

Le Livre de science. Dânesh-Nâmeh (1021-1037), trad. du persan Mohammad Achena et Henri Massé, t. I : Logique, métaphysique, t. II : Physique, Arithmétique, Géométrie, Astronomie, Musique, Les Belles Lettres, 1986, 540 p.

Livre des directives et remarques. Kitâb al-Ishârât wa-l-tanbîhât, trad. Anne-Marie Goichon, Vrin, 1951.

Livre des définitions, trad. Anne-Marie Goichon, Vrin, 1963.

Notes d’Avicenne sur la Théologie d’Aristote, Georges Vajda, Revue Thomiste, 51, 1951, p. 346-406.

Poème de la médecine (Urguza fi’t tibb), trad. Henri Jahier et al., Les Belles Lettres, 1956, 209 p. (condensé en 1326 vers du Canon de la médecine)

Le récit de Hayy ibn Yaqzân (1021), texte arabe, version persane, trad. fr. Henry Corbin, in Avicenne et le récit visionnaire, t. I : Le Récit de Hayy ibn Yaqzân, Adrien Maisonneuve, 1952, VIII-62-88 p. rééd. Verdier 1999 466 p. Ou trad. A.-M. Goichon, Le Récit de Hayy ibn Yaqzân, Desclée de Brouwer, 1959, 255 p.

Réfutation de l’astrologie, édi. et trad. Yahya Michot, Beyrouth, éditions Albouraq, 2006, XLV-86-269 p.

Traités mystiques :

• • Traité sur le destin (Risâlet al-Qadr), trad. M. A. F. Mehren, Traités mystiques d’Avicenne, Leyde, éd. Brill, 1889-1899, p. 1-12.
  • Traité sur l’amour (Risâla fî al-‘ishq), trad. an. E. L. Fackenheim, « A treatise on love by Ibn Sînâ », Mediaeval Studies, VII, 1945, p. 208-228.

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Notes de fin de texte :