Récemment, sur Oumma, un honnête homme s’inquiétait de ce que l’on veuille « réformer le Coran », et de citer alors l’éminent Malek Bennabi : « C’est l’homme musulman qu’il faut réformer et non pas le Coran. » Le message semble limpide et aussi indiscutable qu’un postulat : le problème n’est pas la Révélation, le Coran, mais le comportement des musulmans.

Délaisser pour un temps les préoccupations, les soucis, les habitudes de la dounia (le monde temporel et matériel), pour nous rapprocher ici et maintenant, de la akhira (le monde atemporel et spirituel), cet au-delà de l’ici-bas, qui n’est autre que la finalité et la fin de l’existence humaine (Al-Akhir, le Dernier, étant d’ailleurs l’un des Noms d’Allah). Il ne faut pas craindre alors d’affirmer que le jeûne du mois de Ramadhan nous invite à nous rapprocher de l’Essentiel, voire à nous fondre en l’Essentiel, en délaissant pour un temps l’accidentel, le contingent. Et cet Essentiel, n’est-ce pas notre propre Essence, notre Soi véritable ?

Ramadan porte une atmosphère spéciale. Mois du coeur, il appelle à la fraternité, à l’amour et au pardon. Il nous arrache à nos habitudes pour nous rappeler le sens de la proximité. Il est l’école de l’humilité et de la générosité. Mois de la force face à la fragilité de nos âmes et de nos sociétés, il offre la solidité en des nuits étranges et profondes. Il réforme la notion du temps, et sa lumière étouffe l’obscurité, pour laisser place à la présence de l’Un.

Toutes les dispositions du culte, tous les actes cultuels ont pour commune fonction de rapatrier l’attention dans l’esprit, la présence dans le cœur du pratiquant. La finalité ultime de la Loi est donc d’actualiser le « souvenir de Dieu » dans le cœur des pratiquants

« L’égalité des hommes & des femmes en Islam », ce titre serait-il une question, une affirmation ou un espoir ? A vrai dire, il est triste d’en débattre. Il est triste d’avoir tant eu à argumenter face à des traditions machistes et misogynes. Il est triste de voir et d’entendre des hommes et des femmes de notre temps se plonger volontairement dans les ténèbres de la ségrégation prétendument au nom de Dieu, au nom du Coran ou de la Sunna. Quelles terribles frustrations et quelles ignorances les poussent, tous, à ce déni d’eux-mêmes et du vrai de leur religion ?

La thèse de l’abrogation, an-naskh, a bien évidemment une histoire. Nous ne pourrons en cet article, en lui-même déjà trop long pour être réellement pertinent, en discuter. Brièvement, disons qu’elle s’imposa progressivement, et que de Abû Muslim Al Asfahânî au IVème siècle H, en passant par Ibn Barhân au VIème, Sayyed Ahmad Khan au XIXème, et Muhammad Asad au XXème, il s’est toujours trouvé quelques esprits ne pouvant admettre rationnellement, théologiquement, et exégétiquement, cette théorie. Tous citèrent ce verset : “ Récite du Livre de ton Seigneur ce qui t’a été révélé. Aucun changement en Ses paroles. Nul refuge en dehors de Lui.” S18.V27.

Mohammed Arkoun n’était pas seulement un intellectuel perspicace et un humaniste de profonde conviction. Doté d´un sens de l’humour très subtil, il était aussi un conférencier passionné et charismatique et un enseignant engagé. Il se sentait "proche de tout ce qui était capable d’ouvrir des nouvelles routes à l’intelligence "et se considérait comme "un intellectuel révolté". Le monde musulman et occidental ont perdu en cet éclaireur non seulement un homme de principes, mais aussi une irremplaçable voix qui leur traçait le chemin à parcourir pour se comprendre et se compléter au lieu de s´affronter.

Tous ceux qui l’approchèrent furent marqués par l’étendue de son savoir et la grande humilité dont il faisait preuve. Il laisse un œuvre considérable – plus de deux cent cinquante ouvrages – ayant abordé la plupart des domaines de l’Islam en tant que religion et civilisation. Son effacement naturel le rendait très discret et l’on sait peu de choses sur sa vie spirituelle et son orientation intérieure. Par certains traits de caractère, M. Hamidullah semble proche des mystiques de l’Islam qui, pour réaliser la proximité avec Dieu, n’hésitent pas à renoncer aux plaisirs et aux gloires éphémères du monde.

La principale caractéristique de la relecture bennabienne de l’Islam sera de dépasser la dimension religieuse au sens restrictif pour l’aborder dans sa dimension civilisationnelle globale. La généralisation théorique à laquelle pouvait aller un esprit aussi profond ne doit pas cacher le fait que Bennabi avait en vue deux thèses apparemment contradictoires mais qui se rejoignent finalement dans une commune stérilité historique.

Quelques « actualités » nous avaient tenus éloignés de la poursuite de notre réflexion sur le thème « Comprendre le Coran ». Il ne sera pas donc peut être point inutile que nous résumions les trois précédents volets quant aux concepts d’historicité, de littéralisme et de littéralité appliqués à l’exégèse du Coran. Nous aurons cependant compris l’indépendance de la Révélation par rapport au temps et aux évènements, et, donc, la signification et la portée exacte de ce que l’on nomme classiquement « asbâbu-n-nuzûl » ou « circonstances de révélation ».

Dans la sourate La Cité, Dieu fait suivre l’invitation, faite à tout un chacun, à « gravir la voie ascendante », à franchir les obstacles inhérents au cheminement vers Dieu, par le fait de libérer le captif (être prisonnier de son ego est la forme la plus vile de ce que renferme la notion de captivité), nourrir le parent orphelin, par temps de disette, ou un misérable terrassé par la faim.

Dans la seconde partie de cet entretien, Nidhal Guessoum revient sur la théorie darwinienne de l’évolution. Le Coran se situe-t-il dans une perspective créationniste ou évolutionniste ? Une question à laquelle répond l’astrophysicien qui évoque également les nouveaux paradigmes scientifiques comme le principe anthropique, et dresse un bilan sans concession de la situation des universités dans le monde musulman.