Bien évidemment, l’on aura compris que “réforme coranique” ne signifiait pas réformer le Coran et que “réforme islamique” ne signifiait pas réformer l’islam. Les guillemets, comme la mise en italique, ont ici toute leur importance, cherchant à palier aux obligations et limites de toute expression.

« L’ijtihad », ou la réflexion continue sur les sens de Dieu est justement un pilier de l’islam, car personne ne peut prétendre avoir tout compris. Le Coran est valable en tout lieu et à toute époque, car Dieu s’est adressé à l’homme de telle sorte que le Coran révèle plusieurs niveaux de lecture, adaptées aux différentes générations dont les capacités intellectuelles ne sont pas les mêmes.

L’Islam n’est ici en France ni pour se servir ni pour asservir. Ni encore pour conquérir ou subvertir. Il est ici, en France, pour nous servir. Pour aider notamment la « fille aînée de l’Eglise » à retrouver la voie de Jésus ; voie d’amour et de détachement à l’égard des richesses matérielles, voie de compassion à l’égard des déshérités.

Lorsque l’homme reconnaît la grâce divine dans ses actions, il perçoit l’éternel au cœur du moment présent, et, à l’instar de Jésus, son cœur réalise de source sûre que « seul Dieu est bon ». Alors le riche va comme un roi, tranquillement en son royaume, dont il ouvre les portes aux mendiants du monde entier… Car Dieu a créé l’homme à son image, infiniment bon et généreux…

Concernant les relations islamo-chrétiennes de manière générale, le pape a fait plusieurs démarches qui ont jeté des ponts de compréhension réciproque et de fraternité sans précédents. Pensez, par exemple, qu’il avait pour principe général de ne jamais faire le lien entre aucune religion et le terrorisme. Imaginez s’il n’avait pas invité à une rencontre islamo-chrétienne de haut niveau au Vatican pour déclarer que la religion - toute religion - était séparée du terrorisme. Et que l’islam donc n’est pas source de terrorisme.

Nous publions la suite de l’article sur les Eglises du Proche Orient, proposé initialement à nos lecteurs dans la première moitié de la décennie 2000. Le contexte de ce signe de fraternité a changé depuis dans ses détails et nous pouvons craindre que les évènements actuels et les réactions qu’ils suscitent chez les habituels excités et les éternels diviseurs rendent plus urgents encore le maintien du sang froid, de la connaissance mutuelle et du"respect têtu" dont parlait notre ami Mohammed Talbi.

Convaincus que l’islam, comme le christianisme et d’autres religions, est porteur d’un message de paix, nous rejetons l’instrumentalisation ainsi que les raccourcis intellectuels et médiatiques qui promeuvent la suspicion et les approches stigmatisantes.

La thèse de l’abrogation, an-naskh, a bien évidemment une histoire. Nous ne pourrons en cet article, en lui-même déjà trop long pour être réellement pertinent, en discuter. Brièvement, disons qu’elle s’imposa progressivement, et que de Abû Muslim Al Asfahânî au IVème siècle H, en passant par Ibn Barhân au VIème, Sayyed Ahmad Khan au XIXème, et Muhammad Asad au XXème, il s’est toujours trouvé quelques esprits ne pouvant admettre rationnellement, théologiquement, et exégétiquement, cette théorie. Tous citèrent ce verset : “ Récite du Livre de ton Seigneur ce qui t’a été révélé. Aucun changement en Ses paroles. Nul refuge en dehors de Lui.” S18.V27.

La biologie de l’évolution est un domaine empli de bruit et de fureur. En effet, c’est un domaine qui touche au cœur même du statut de l’humanité : sommes-nous de glorieux accidents de l’histoire ou notre existence s’inscrit-elle dans un processus, dans une logique quelconque ? Mais cette question absolument centrale pour toute personne voulant un tant soit peu comprendre le sens (ou le non-sens) de son existence est « polluée » par toute une série d’a priori philosophiques et idéologiques et par la dimension affective que prend rapidement le débat.

Pour la première fois au cours d’un Synode des évêques, deux personnalités musulmanes ont été invitées à s’exprimer devant les pères synodaux, le jeudi 14 octobre 2010. Il s’agit de Muhammad Al-Sammak, conseiller politique du mufti de la République du Liban et l’ayatollah Sayed Mostafa Mohaghegh Ahmadabadi, professeur de droit à l’université Shahid-Beheshti de Téhéran et Membre de l’Académie iranienne des sciences.