Une interview avec Djibril Ngom, candidat à l'élection présidentielle sénégalaise de 2012. Docteur en économie (Paris) et MBA Finance et Gestion Internationale (HEC Montréal), Djibril Ngom a été ministre délégué à l’Insertion, à la Réinsertion et à l’Emploi (1987), ministre du Budget (1990), Directeur Général du Port Autonome de Dakar, PDG des Industries Chimiques du Sénégal et Consultant international et membre de plusieurs conseils d’administration.

C’est dans un contexte particulièrement tendu en Afrique et dans le monde que s’ouvre ce week-end la 3ème journée de qualification pour la Coupe d’Afrique des Nations 2012 (organisée conjointement par le Gabon et la Guinée Équatoriale pour sa 28ème édition). Du Maroc à l’Egypte, de la Libye à la Côte d’Ivoire, en passant par la Tunisie et le Soudan, panorama de la situation internationale à la lumière du ballon rond.

En écrivant ces lignes, j’aimerais avancer l’idée d’un Din Vert, c’est-à-dire le choix de pratiquer une religion en même temps que l’affirmation de l’existence de synergies entre foi et environnement. C’est l’islam qui fait de moi un "gardien de la Terre’. Mais ce rôle ne concerne pas que moi. En islam, et pour l’islam, tous les humains sont des "gardiens de la Terre", et le Coran établit des principes clairs concernant cette responsabilité, notamment le soin qu’on prend de soi-même, des autres et de la Terre. Ces principes sont à la portée de tous ceux qui s’emploient à vivre un Din Vert.

Ceux qui s’étaient insurgés contre l’appellation d’« islam noir » y voyaient, donc, une manière de sous-estimer cette forme de religiosité […] Derrière cette notion largement relayée à l’époque, il y avait une conception paternaliste, voire, quelques fois, raciste, des musulmans africains assimilés à une frange inférieure, à la limite du folklorique, par rapport à l’islam « authentique ».

Cheikh El Hadj Malick Sy a fait de la pratique de l’islam et de la vie confrérique, la base de sa résistance « passive » visant à redynamiser cette société à laquelle plusieurs décennies de colonisation avaient comme l ’affirme Césaire : « Savamment inculqué la peur, le complexe d’infériorité et l’agenouillement ».

Durant la longue nuit coloniale, l’Islam subsaharien, notamment en Afrique de l’Ouest, a connu l’éclosion de courants théologico-mystiques qui ont eu comme particularité d’unir quête spirituelle et engagement politique anti-colonialiste. En effet, la théologie de la libération en contexte musulman a connu plusieurs expressions historiques. L’opposition artificielle introduite par certains interprètes entre théologie rationnelle ou dogmatique et expérience mystique n’est pas toujours historiquement pertinente comme l’illustre l’histoire contemporaine de l’Islam subsaharien.

La Tijâniyya, par son simple nom, évoque sur le plan historique un ensemble de faits intéressants pour tout spécialiste de l’Islam en Afrique noire au regard du caractère, parfois, politique qu’il a revêtu dans les régions ayant connu l’occupation française.