L’idée initiale de ce *livre est donc de s’immerger au cœur de la vie du Prophète et d’en extraire d’abord les enseignements spirituels atemporels. En effet, de sa naissance à sa mort, sa vie est traversée d’événements, de situations et de propos qui nous renvoient à l’édification spirituelle la plus profonde. L’adhésion de la foi, le dialogue avec Dieu, l’observation de la Nature, le doute de soi, la paix intérieure, les signes et les épreuves, etc. sont autant de thèmes qui nous parlent et nous rappellent qu’au fond rien n’a changé. La biographie du Messager nous renvoie aux questions existentielles premières et éternelles : sa vie, en cela, est une initiation.
>L’idée initiale de ce *livre est donc de s’immerger au cœur de la
vie du Prophète et d’en extraire d’abord les enseignements spirituels atemporels. En
effet, de sa naissance à sa mort, sa vie est traversée d’événements, de
situations et de propos qui nous renvoient à l’édification spirituelle la plus
profonde. L’adhésion de la foi, le dialogue avec Dieu, l’observation de la
Nature, le doute de soi, la paix intérieure, les signes et les épreuves, etc.
sont autant de thèmes qui nous parlent et nous rappellent qu’au fond rien n’a
changé. La biographie du Messager nous renvoie aux questions existentielles
premières et éternelles : sa vie, en cela, est une initiation.
>Il existe néanmoins un second type de leçons à tirer des événements
historiques qui ont jalonné l’existence du Prophète. Au septième siècle, au
coeur d’un environnement social, politique et culturel déterminé, l’Envoyé de
Dieu a agi, réagi et s’est exprimé vis-à-vis d’êtres humains et d’événements au
nom de sa foi, à la lumière de sa morale. Etudier son action dans ce contexte
historique et géographique particulier devrait nous permettre de mettre en
lumière un certain nombre de principes quant à la relation aux êtres humains, à
la fraternité, à l’amour, à l’adversité, à la collectivité, à la justice, aux
lois ou à la guerre. Il s’est donc agi pour nous d’observer cette vie avec
l’éclairage de notre époque en nous demandant comment elle nous parlait encore,
style=''> quels en étaient
les enseignements contemporains.
>Le lecteur, musulman ou non, est donc invité ici à pénétrer une vie
en suivant les sinuosités d’une narration rigoureusement fidèle aux biographies
classiques (quant aux faits et à la chronologie) mais qui ne cesse néanmoins
d’y adjoindre des réflexions et des commentaires inspirés par les faits
rapportés et ce autant sur les plans spirituel et philosophique que social,
juridique, politique ou culturel. Le choix de la mise en avant de certains
événements plutôt que d’autres est bien sûr déterminé par ce souci d’extraire
des enseignements qui parlent à nos vies et à notre époque. Dans chacune des
sections des chapitres (volontairement courts) qui constituent ce livre, on
constatera de constants aller-retour entre la vie du Prophète, le Coran et les
enseignements à la fois spirituels et contemporains que l’on peut extraire des
différentes situations historiques.
>Il s’agit au fond davantage de chercher à connaître le Prophète
lui-même que de s’informer sur sa personnalité ou sur les événements de sa vie.
Il est ici question d’immersion, de complicité et, au fond, d’amour. Que l’on
ait la foi ou non, il n’est point impossible d’essayer de s’imprégner de la
quête et du parcours du Prophète et d’accéder au souffle – à l’esprit – qui
donne sens à sa mission. Telle est bien l’ambition première de cet
ouvrage : faire de la vie du Messager un miroir dans lequel les cœurs et
les consciences faisant face aux défis de notre époque puissent s’observer,
s’étudier et s’initier aux questions de l’être et du sens comme aux réflexions
plus largement éthiques et sociales.
>Le texte est destiné au large public, musulman ou non. La rigueur
académique, en matière de référence aux sources islamiques classiques, permet
d’appréhender cette vie de l’intérieur selon les normes reconnues par les
savants et les sciences islamiques alors que la narration, nourrie de
réflexions et de méditations, est d’un accès volontairement aisé et cherche à
traduire les enseignements spirituels et universels de l’islam. L’expérience
historique du Messager est à l’évidence la voie privilégiée pour accéder aux
principes éternels auxquels adhèrent plus d’un milliard de musulmans à travers le monde. Ce livre est donc aussi une introduction vivante à l’islam.
>Le Messager avait appris à ses compagnons à aimer Dieu et le Coran
leur avait enseigné en retour : « Dis [toi, le Messager] ! Si
vous aimez Dieu, suivez moi [ mon exemple] ; Dieu alors vous aimera »
href="#_ftn1" name="_ftnref1" title="">
class=MsoFootnoteReference>[1] Ils essayaient donc
de suivre son exemple portés par un amour lui-même vivifié par l’intensité de
leur amour en Dieu. Cet amour était tel que ‘Umar ibn al-Khattâb, apprenant la
mort du Prophète, menaça de tuer celui qui oserait affirmer qu’il était
mort : celui-ci était monté au ciel et allait sans doute revenir.
> Son compagnon Abû Bakr l’invita au silence et
affirma : « O vous les gens, que ceux qui
style=''>adoraient Muhammad sachent qu’il
> est mort ! Que ceux qui adoraient Dieu, sachent que Dieu est
vivant et qu’Il ne meurt point. »
class=MsoFootnoteReference>
style=';;'>[2]
Puis il récita le verset suivant « Muhammad n’est qu’un Messager. Avant lui,
d’autres Messagers ont passé. S’il mourait donc, ou s’il venait à être tué,
retourneriez-vous sur vos pas ? Quiconque retourne sur ses pas ne nuira en
rien à Dieu, et Dieu récompensera les reconnaissants. »
name="_ftnref3" title="">
class=MsoFootnoteReference>[3] Ces paroles ont
rappelé avec force la finitude de sa vie mais n’ont en rien diminué l’infini
amour et le profond respect qu’ont continué à témoigner les musulmans pour le dernier Prophète à travers les âges.
>Cet amour s’exprime par le souvenir permanent de sa vie dans leur
cœur et leur mémoire, par les prières renouvelées sur le Messager et,
quotidiennement, par cette exigence humaine et morale de « suivre son exemple ». Hier comme aujourd’hui. La présente biographie tente de répondre aux
exigences de cet amour et de cette connaissance. La vie du Prophète est une
initiation à une spiritualité qui n’évite aucune question et qui nous apprend -
au fil des événements, des épreuves, des souffrances et de la quête – que les
vraies réponses existentielles sont plus souvent celles du cœur que celles de
l’intelligence. Profondément, simplement : il ne pourra point comprendre
celui qui ne sait aimer.
******
Liberté et Amour
>Le Prophète est venu aux Hommes avec un Message de foi, d’éthique et
d’espérance. L’Unique y rappelle à l’humanité entière Sa présence, Ses
exigences et le Jour ultime du Retour et de la Rencontre. Il est venu avec un
Message et pourtant, tout au long de sa vie, il n’a eu de cesse d’écouter les
femmes, les enfants, les hommes, les esclaves, les riches, les pauvres comme
les exclus.
> Il écoutait, accueillait, réconfortait. Elu parmi les Hommes, il ne
cachait ni ses fragilités ni ses doutes. Au demeurant, Dieu l’a fait douter
très tôt de lui-même afin qu’il ne doutât point ensuite de son besoin de Lui et
Il lui montra la réalité de ses imperfections afin qu’il se mette en quête de
Sa parfaite Grâce et demeure indulgent à l’égard de ses semblables. Il ne fut
point un modèle par ses seules qualités mais également par ses doutes, ses blessures et, parfois, ses erreurs d’appréciation que, comme nous l’avons vu, tantôt la Révélation
tantôt des compagnons relevaient.
>Tout, néanmoins, absolument tout dans sa vie était un instrument de
renouveau et de transformation : du moindre détail aux plus grands événements
qui ont jalonné son
> existence, l’observateur, le fidèle, le croyant, tire des
enseignements et s’approche de l’essence du message et de la lumière de la foi.
Le Prophète priait, méditait, se transformait et transformait le monde. Guidé
par Son Educateur, il résistait au pire de soi et offrait le meilleur de son
être parce que tel était le sens du jihâd, tel était le sens de
l’injonction appelant à « promouvoir le bien et à prévenir le mal. »
href="#_ftn4" name="_ftnref4" title="">
class=MsoFootnoteReference>[4] Sa vie était la
personnification de cet enseignement.
>Au cours de ce voyage d’une vie, de cette initiation offerte à
chacune des étapes d’une existence vouée à l’adoration de Dieu, le cœur entre
forcément en communion avec un être, un élu, qui parcourait le chemin de sa
libération et de la liberté. Non point seulement la liberté de penser ou
d’agir, pour laquelle il s’était d’ailleurs battu avec dignité, mais la liberté
de l’être qui s’est libéré de ses attachements aux émotions superficielles, aux passions destructrices ou aux dépendances aliénantes.
>Tous l’ont aimé, chéri et respecté car il avait l’exigence d’une
spiritualité qui lui permettait de transcender son ego, de faire don de soi et,
à son tour, d’aimer sans être lié. Un amour divin sans dépendance humaine. Il
était soumis et libre. Soumis dans la Paix du Divin et libre des illusions de
l’humain. Il avait dit un jour à l’un de ses compagnons le secret du véritable
amour des Hommes : « Eloigne-toi de [N’envie point] ce que les hommes
aiment et les hommes t’aimeront »
class=MsoFootnoteReference>
style=';;'>[5]
et Dieu lui avait inspiré l’autre chemin de l’Amour prolongeant cet
amour : « Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi par des
dévotions librement décidées jusqu’à ce que Je l’aime ; et lorsque Je
l’aime, Je suis l’ouïe par laquelle il entend, et la vue par laquelle il voit,
et la main par laquelle il saisit, et le pied avec lequel il marche. »
href="#_ftn6" name="_ftnref6" title="">
class=MsoFootnoteReference>[6] L’Amour de Dieu
offre le don de la proximité et du dépassement de soi. L’Amour de Dieu est un
Amour sans dépendance, un Amour qui libère et qui élève. Alors, dans
l’expérience de ce rapprochement, se manifeste en l’être la présence de l’Etre,
du Divin.
>Il avait suivi un chemin et s’était arrêté en différents
lieux : l’appel de la foi, l’exil, le retour puis enfin le départ vers la
Demeure première, le dernier Refuge.
Il y avait eu une initiation et ses différentes étapes que Dieu avait
accompagnées de Son amour et fait accompagner de
l’amour des Hommes. Le Prophète portait un message universel autant par cette
expérience de l’amour qui traversa sa vie que par cette exigence d’une éthique
qui transcendait les clivages, les appartenances et les identités
recroquevillées.
>Il rappelait aux Hommes l’impératif d’une éthique universelle à
laquelle ils devaient être loyaux d’abord au-delà de toutes appartenances
partisanes. Telle était au fond la vraie liberté de l’être qui aime avec
justice et qui ne se laisse pas emprisonner par ses passions raciales,
nationalistes ou identitaires : son amour illuminant son sens éthique le
rend bon ; son sens éthique orientant ses amours le rend libre. Profondément
bon parmi les Hommes et extraordinairement libre à leur égard, telles étaient
les deux qualités que tous les compagnons ont
style=''>reconnues chez le dernier
Prophète.
>Il était l’aimé de Dieu et un exemple parmi les Hommes. Il priait,
il contemplait. Il aimait, il donnait. Il servait, il transformait. Le Prophète
était cette lumière qui mène à La Lumière et dans la proximité de sa vie, le
croyant revient à la Source de la Vie et trouve Sa lumière, Sa chaleur et Son
amour. L’Envoyé a quitté les hommes et, pour l’éternité, il leur a enseigné de
ne jamais L’oublier, Lui, le Suprême Refuge, le Témoin, le Très Rapproché.
Attester qu’il n’est de dieu que Dieu c’est au fond se mettre en route vers la
profonde et authentique liberté ; reconnaître Muhammad comme l’Envoyé
c’est essentiellement apprendre à l’aimer en son absence et apprendre à L’aimer
en Sa présence. Aimer, et apprendre à aimer. Dieu, le Prophète, la Création et
l’Humanité.
style=''>(*) Tariq Ramadan, « Muhammad, vie
du prophète. Les enseignements spirituels et contemporains ». Editions du
Châtelet.
Cliquez ici pour vous procurer ce livre sur Amazon
class=MsoFootnoteReference> class=MsoFootnoteReference>[1] style=''> Coran 3 : 31
class=MsoFootnoteReference>
class=MsoFootnoteReference>[2]
style=''> Ibn Hishâm, As-Sîra an-Nabawyya, Dâr al-Jîl,
Beyrouth, sans date, volume 6, pp. 75-76 (en arabe)
class=MsoFootnoteReference> class=MsoFootnoteReference>[3] style=''> Coran 3 : 144
class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;;'>[4] > « Al-amr bil-ma`rûf wa an-nahy ‘an al-munkar » ( style=''>voir par exemple Coran 22 : 41)
class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;;'>[5] > Hadîth rapporté par Ibn Mâjah
class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;;'>[6] > Hadîth rapporté par al-Bukhârî
Commentaires
Merci monsieur Ramadan pour votre livre sur notre prophete bien aimé Muhammad(saws).Trés souvent,nous(musulmans de france)manquons de sources francophones sur notre religions et notre prophete en particulier(on n’a pas tous eut la chance d’apprendre l’arabe !) ;les gens comme vous nous font profiter de cette connaissance si importante dans notre vie de tous les jours.Le peux que je connaisse sur notre prophete m’impréssionne :l’immensité de sa pèrsonnalité et de sa noblesse,sa beauté éxtèrieur et intèrieur,sa douceur,sa crainte et sa confiance en Allah ,l’Amour qu’il répendait autour de lui mais aussi sa justesse comme guide de la oumma.Beaucoup de savants pleures quand ils parlent de lui et disent qu’il est le regrètté. Bon ramadan à tous.Kamel(montfermeil)
Bonjour,
Un tel livre est le bienvenue, il permet de réequilibrer, dans le bon sens, le débat biaisé sur l’Islam et son Messager.
Je note, tout de même que le Prophète "interieur" dont nous parle Mr Ramadan renvoi a celui que les soufis ont toujours privilégié au Prophète historique. L’Esprit Mohammadien ne meurt pas et ce qui, dans ce sens, peut expliquer la réaction de Omar à l’annonce du rappel à Dieu du Prophète physique.
Je ne doute pas que Mr Ramadan est conscient de notre dette envers ceux qui ont su atteindre le coeur de l’Islam. Ces maîtres soufis (Djunaid, Al Jilani, Al Ghazali, Rumi, Ibn-Arabi, Al-Darkaoui, al-Tidjani, Abd el-Kader, etc.) ont sû, par l’ecriture mais aussi par leurs actions, nous faire aimer le Prophète qui fut avant Adam et qui est à jamais.
Je tiens à signaler au frère Ramadan que la sirate (biographie) doit se reposer sur des recits authentifiés. En effet, le fait de citer "rapporté par ibn Majah" ne signifit par grande chose sur le plan scientifique car Ibn Majah lui comme ne s’est pas contenté des recits authentiques à l’opposé de Boukhari dans son "Sahih". De ce fait, je lance un appel a tous les fères et soeurs qui veulent approfondire la vie du prophète de s’assurer que chaque passage est authentifiée avant de l’adopter.
En tout cas, merci à notre cher frère Tariq de tout l’effort qu’il fait pour l’islam et les musulmans.
votre frère Hocine
Malgré que le Prophète, Prières et Saluts de Dieu sur lui, soit mort, sa lumière demeurera à tout jamais vivante. Quoique l’on puisse dire sur son compte et malgré l’environnement dur dans lequel il se trouvait, il n’avait jamais baissé les bras et avait inlassablement poursuivi le but de construire une communauté de rassemblement. Les disciplines sociologiques, psychologiques, méthodologiques et j’en passe peuvent prouver que le changement de soi, en même temps que celui du réseau social environnant est un processus lent, difficile et complexe. Il se produit rarement dans le temps. De ce point de vue, les tribus arabes vivaient encore des divisions coutumières, remontant au passé et devenues légendaires pout tout le monde. Cependant, malgré le célèbre adage populaire : « Les Arabes ont pris la décision de n’en prendre aucune ! », le miracle extraordinaire du Prophète, que nul n’a jamais réussi à accomplir après lui, consiste en le rassemblement de différents groupes antagonistes, à travers un seul groupe homogène, acceptant la fraternité et la diversité, transcendant les particularismes tribales en recourant simplement aux valeurs universelles. Le Coran confirme d’ailleurs qu’il s’agit vraiment d’un miracle sociologique mémorable :
« Accrochez-vous tous ensemble à la corde de Dieu et ne vous désunissez point ! Rappelez-vous la grâce que Dieu vous a accordée lorsque, d’ennemis que vous étiez, Il rétablit la bonne entente entre vos cœurs et vous voilà, par Sa grâce, devenus frères. Vous étiez sur les bords d’un gouffre de l’Enfer et Il vous en a sauvés. C’est ainsi que Dieu vous expose clairement Ses versets, peut-être prendrez-vous le droit chemin. » Coran (3,103)
S’il y a une conclusion à en tirer est que le Prophète, Prières et Saluts de Dieu sur lui, demeure l’exemple suprême de celui qui est parvenu à se transformer sincèrement pour pouvoir transformer à son tour les autres, par l’exemple ! En d’autres termes, aucune communauté ne peut changer positivement que si ses membres décident résolument de changer en positif ce qu’il y a de négatif du fond de leurs âmes, conformément à la Parole divine : « Dieu ne change l’état d’un peuple que s’ils changent ce qu’il y a en eux-mêmes » Coran (13,11)
La référence à ibn Mâjah est légitime et tout à fait scientifique à partir du moment où le hadîth est de ceux qui sont sihâh. C’est le cas ici et il faut donc s’en tenir à ce paramètre. Votre remarque émet un doute qui n’a pas lieu d’être ici.
Merci à vous
Salam
Salam Walikoum,
C’est magnifique et merci pour tous ces efforts.
salamoaleykom wr wb
il nous fallait un ouvrage comme celui là, un ouvrage qui puisse faire comprendre le message de la vie de notre noble Prophète (pbsl) à des gens de culture occidentale...
Je remercie le frère Tarik Ramadan et prie Dieu de le récompenser pour ses efforts...
Maintenant à nous d’apporter notre contribution en diffusant le message.
A défaut de passer au 20h de ppda, nous avons le téléphone arabe ( moyen de communication très haut débit), nous avons des contacts msn, nous avons des amis, des collègues, des voisins...
J’ appelle tous les musulmans à diffuser ce livre et sa publicité....
Salam alaykoum
pour le hadith rapporté d’Ibn Majah il figure égalment dans les "Quarante Hadith Nawawi" ( hadith 31) ce hadith est donc bien Sahih. Faisons confiance au frère Tariq pour les références qu’il cite, la polémique est inutile.
Salam,
Sans que le sérieux et la qualité personnelle de T. Ramadan soient en cause, je me pose tout de même une question : pourquoi une nième biograhie sur le Prophète (saw) ? Un nouveau livre sur un même sujet doit apporter de nouvelles clés de compréhension, si ce n’est meilleures, du moins de qualité égale. Je ne vois pas par exemple ce qu’apporte cette nouvelle biographie par rapport à celle de M. Lings (Le prophète Muhammad, sa vie selon les sources les plus anciennes) par exemple, qui à mon sens est de grande qualité ?
Une nième biographie du Prophète ? Certainement si le texte serait lu pour en ressortir le « quand », le « où » et le « comment » des actes du Prophète, mais je pense qu’ici le frère Tariq s’est efforcé (Baraka Allahou fih) à nous faire ressortir le « pourquoi » des épisodes de cette vie, la finalité du geste ou de la parole, l’essence de la Sunnah. Ici l’intérêt est donné à la signification, à la recherche de l’esprit qui aurait amené une telle vie à se façonner, non pas par l’extériorité de l’acte mais par la profondeur du sentiment et de la morale. Un bon cheminement dans la recherche spirituelle des fondements de l’islam afin de comprendre l’apparent, cet apparent que les autres ne comprennent, quand ils ne comprennent pas pourquoi devons-nous jeûner, car l’apparent est soif, faim et privation alors que le fond est liberté, conscience et élévation.
Une nième biographie du Prophète ? Certainement si le texte serait lu pour en ressortir le « quand », le « où » et le « comment » des actes du Prophète, mais je pense qu’ici le frère Tariq s’est efforcé (Baraka Allahou fih) à nous faire ressortir le « pourquoi » des épisodes de cette vie, la finalité du geste ou de la parole, l’essence de la Sunnah. Ici l’intérêt est donné à la signification, à la recherche de l’esprit qui aurait amené une telle vie à se façonner, non pas par l’extériorité de l’acte mais par la profondeur du sentiment et de la morale. Un bon cheminement dans la recherche spirituelle des fondements de l’islam afin de comprendre l’apparent, cet apparent que les autres ne comprennent, quand ils ne comprennent pas pourquoi devons-nous jeûner, car l’apparent est soif, faim et privation alors que le fond est liberté, conscience et élévation.
Salam Aleykoum Tariq !
Merci pour cet ouvrage qui vient à point nommé...
Ayant commencé à le lire, Je me dois de témoigner de mon admiration pour le talent avec lequel, vous imbriquez avec rigueur les données historiques, religieuses et spirituelles. Ces dernières nous interpellent très fortement aujourd’hui et inspirent très fortement toute interprétation contextualisante du Coran et des Hadiths. je citerai comme exemple des traductions/interprétations de la sourate IV, verset 59 et du Hadith qui s’y rapporte. Une version répandue étant "Obeissez à Dieu, obéissez à l’Envoyé et à ceux qui détiennent le Commandement." avec le commentaire suivent des commentaires qui me posent problème "dans un état islamique, les cas d’exeption à l’obligation d’obéir au souverain sont extrêmement rare" note de Mohamed Tahar, 1980... Il me semble que l’exemple d’Ethique et de Devoir et dévouement extrême montré par l’Envoyé (PSL)J dans son rôle de"chef" ne corresponde pas vraiment à une définition qui peut servir à légitimer tout régime politique ou "guide autoproclamé se réclamant de l’Islam. Tout ceci pour la définition précise d’un mot qui se dilue et est diluée par les pouvoirs successifs... Et de citer le hadith "e vous recommande de craindre Allah d’écouter votre chef et de lui obéir, fut il un esclave...
Apparemment la mention "fut il un esclave" qui est cruciale, n’a pas interpellé le commentateur... et démontre le caractère simpliste et dangereux de son interprétation, qui me semble ignorer l’Ethique de l’Envoyé (PSL). C’est regrétable de voir ces interprétations encore si répandues en contradiction avec le Coran qui s’adresse à des hommes doués d’intelligence.
Philippe