L’idée initiale de ce *livre est donc de s’immerger au cœur de la vie du Prophète et d’en extraire d’abord les enseignements spirituels atemporels. En effet, de sa naissance à sa mort, sa vie est traversée d’événements, de situations et de propos qui nous renvoient à l’édification spirituelle la plus profonde. L’adhésion de la foi, le dialogue avec Dieu, l’observation de la Nature, le doute de soi, la paix intérieure, les signes et les épreuves, etc. sont autant de thèmes qui nous parlent et nous rappellent qu’au fond rien n’a changé. La biographie du Messager nous renvoie aux questions existentielles premières et éternelles : sa vie, en cela, est une initiation.

Il existe néanmoins un second type de leçons à tirer des événements historiques qui ont jalonné l’existence du Prophète. Au septième siècle, au coeur d’un environnement social, politique et culturel déterminé, l’Envoyé de Dieu a agi, réagi et s’est exprimé vis-à-vis d’êtres humains et d’événements au nom de sa foi, à la lumière de sa morale. Etudier son action dans ce contexte historique et géographique particulier devrait nous permettre de mettre en lumière un certain nombre de principes quant à la relation aux êtres humains, à la fraternité, à l’amour, à l’adversité, à la collectivité, à la justice, aux lois ou à la guerre. Il s’est donc agi pour nous d’observer cette vie avec l’éclairage de notre époque en nous demandant comment elle nous parlait encore, quels en étaient les enseignements contemporains.

Le lecteur, musulman ou non, est donc invité ici à pénétrer une vie en suivant les sinuosités d’une narration rigoureusement fidèle aux biographies classiques (quant aux faits et à la chronologie) mais qui ne cesse néanmoins d’y adjoindre des réflexions et des commentaires inspirés par les faits rapportés et ce autant sur les plans spirituel et philosophique que social, juridique, politique ou culturel. Le choix de la mise en avant de certains événements plutôt que d’autres est bien sûr déterminé par ce souci d’extraire des enseignements qui parlent à nos vies et à notre époque. Dans chacune des sections des chapitres (volontairement courts) qui constituent ce livre, on constatera de constants aller-retour entre la vie du Prophète, le Coran et les enseignements à la fois spirituels et contemporains que l’on peut extraire des différentes situations historiques.

Il s’agit au fond davantage de chercher à connaître le Prophète lui-même que de s’informer sur sa personnalité ou sur les événements de sa vie. Il est ici question d’immersion, de complicité et, au fond, d’amour. Que l’on ait la foi ou non, il n’est point impossible d’essayer de s’imprégner de la quête et du parcours du Prophète et d’accéder au souffle – à l’esprit – qui donne sens à sa mission. Telle est bien l’ambition première de cet ouvrage : faire de la vie du Messager un miroir dans lequel les cœurs et les consciences faisant face aux défis de notre époque puissent s’observer, s’étudier et s’initier aux questions de l’être et du sens comme aux réflexions plus largement éthiques et sociales.

Le texte est destiné au large public, musulman ou non. La rigueur académique, en matière de référence aux sources islamiques classiques, permet d’appréhender cette vie de l’intérieur selon les normes reconnues par les savants et les sciences islamiques alors que la narration, nourrie de réflexions et de méditations, est d’un accès volontairement aisé et cherche à traduire les enseignements spirituels et universels de l’islam. L’expérience historique du Messager est à l’évidence la voie privilégiée pour accéder aux principes éternels auxquels adhèrent plus d’un milliard de musulmans à travers le monde. Ce livre est donc aussi une introduction vivante à l’islam.

Le Messager avait appris à ses compagnons à aimer Dieu et le Coran leur avait enseigné en retour : « Dis [toi, le Messager] ! Si vous aimez Dieu, suivez moi [ mon exemple] ; Dieu alors vous aimera  »[1] Ils essayaient donc de suivre son exemple portés par un amour lui-même vivifié par l’intensité de leur amour en Dieu. Cet amour était tel que ‘Umar ibn al-Khattâb, apprenant la mort du Prophète, menaça de tuer celui qui oserait affirmer qu’il était mort : celui-ci était monté au ciel et allait sans doute revenir.

Son compagnon Abû Bakr l’invita au silence et affirma : « O vous les gens, que ceux qui adoraient Muhammad sachent qu’il est mort ! Que ceux qui adoraient Dieu, sachent que Dieu est vivant et qu’Il ne meurt point. »[2] Puis il récita le verset suivant « Muhammad n’est qu’un Messager. Avant lui, d’autres Messagers ont passé. S’il mourait donc, ou s’il venait à être tué, retourneriez-vous sur vos pas ? Quiconque retourne sur ses pas ne nuira en rien à Dieu, et Dieu récompensera les reconnaissants. »[3] Ces paroles ont rappelé avec force la finitude de sa vie mais n’ont en rien diminué l’infini amour et le profond respect qu’ont continué à témoigner les musulmans pour le dernier Prophète à travers les âges.

Cet amour s’exprime par le souvenir permanent de sa vie dans leur cœur et leur mémoire, par les prières renouvelées sur le Messager et, quotidiennement, par cette exigence humaine et morale de « suivre son exemple ». Hier comme aujourd’hui. La présente biographie tente de répondre aux exigences de cet amour et de cette connaissance. La vie du Prophète est une initiation à une spiritualité qui n’évite aucune question et qui nous apprend - au fil des événements, des épreuves, des souffrances et de la quête – que les vraies réponses existentielles sont plus souvent celles du cœur que celles de l’intelligence. Profondément, simplement : il ne pourra point comprendre celui qui ne sait aimer.

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Liberté et Amour

Le Prophète est venu aux Hommes avec un Message de foi, d’éthique et d’espérance. L’Unique y rappelle à l’humanité entière Sa présence, Ses exigences et le Jour ultime du Retour et de la Rencontre. Il est venu avec un Message et pourtant, tout au long de sa vie, il n’a eu de cesse d’écouter les femmes, les enfants, les hommes, les esclaves, les riches, les pauvres comme les exclus.

Il écoutait, accueillait, réconfortait. Elu parmi les Hommes, il ne cachait ni ses fragilités ni ses doutes. Au demeurant, Dieu l’a fait douter très tôt de lui-même afin qu’il ne doutât point ensuite de son besoin de Lui et Il lui montra la réalité de ses imperfections afin qu’il se mette en quête de Sa parfaite Grâce et demeure indulgent à l’égard de ses semblables. Il ne fut point un modèle par ses seules qualités mais également par ses doutes, ses blessures et, parfois, ses erreurs d’appréciation que, comme nous l’avons vu, tantôt la Révélation tantôt des compagnons relevaient.

Tout, néanmoins, absolument tout dans sa vie était un instrument de renouveau et de transformation : du moindre détail aux plus grands événements qui ont jalonné son existence, l’observateur, le fidèle, le croyant, tire des enseignements et s’approche de l’essence du message et de la lumière de la foi. Le Prophète priait, méditait, se transformait et transformait le monde. Guidé par Son Educateur, il résistait au pire de soi et offrait le meilleur de son être parce que tel était le sens du jihâd, tel était le sens de l’injonction appelant à « promouvoir le bien et à prévenir le mal. »[4] Sa vie était la personnification de cet enseignement.

Au cours de ce voyage d’une vie, de cette initiation offerte à chacune des étapes d’une existence vouée à l’adoration de Dieu, le cœur entre forcément en communion avec un être, un élu, qui parcourait le chemin de sa libération et de la liberté. Non point seulement la liberté de penser ou d’agir, pour laquelle il s’était d’ailleurs battu avec dignité, mais la liberté de l’être qui s’est libéré de ses attachements aux émotions superficielles, aux passions destructrices ou aux dépendances aliénantes.

Tous l’ont aimé, chéri et respecté car il avait l’exigence d’une spiritualité qui lui permettait de transcender son ego, de faire don de soi et, à son tour, d’aimer sans être lié. Un amour divin sans dépendance humaine. Il était soumis et libre. Soumis dans la Paix du Divin et libre des illusions de l’humain. Il avait dit un jour à l’un de ses compagnons le secret du véritable amour des Hommes : « Eloigne-toi de [N’envie point] ce que les hommes aiment et les hommes t’aimeront »[5] et Dieu lui avait inspiré l’autre chemin de l’Amour prolongeant cet amour : « Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi par des dévotions librement décidées jusqu’à ce que Je l’aime ; et lorsque Je l’aime, Je suis l’ouïe par laquelle il entend, et la vue par laquelle il voit, et la main par laquelle il saisit, et le pied avec lequel il marche. »[6] L’Amour de Dieu offre le don de la proximité et du dépassement de soi. L’Amour de Dieu est un Amour sans dépendance, un Amour qui libère et qui élève. Alors, dans l’expérience de ce rapprochement, se manifeste en l’être la présence de l’Etre, du Divin.

Il avait suivi un chemin et s’était arrêté en différents lieux : l’appel de la foi, l’exil, le retour puis enfin le départ vers la Demeure première, le dernier Refuge. Il y avait eu une initiation et ses différentes étapes que Dieu avait accompagnées de Son amour et fait accompagner de l’amour des Hommes. Le Prophète portait un message universel autant par cette expérience de l’amour qui traversa sa vie que par cette exigence d’une éthique qui transcendait les clivages, les appartenances et les identités recroquevillées.

Il rappelait aux Hommes l’impératif d’une éthique universelle à laquelle ils devaient être loyaux d’abord au-delà de toutes appartenances partisanes. Telle était au fond la vraie liberté de l’être qui aime avec justice et qui ne se laisse pas emprisonner par ses passions raciales, nationalistes ou identitaires : son amour illuminant son sens éthique le rend bon ; son sens éthique orientant ses amours le rend libre. Profondément bon parmi les Hommes et extraordinairement libre à leur égard, telles étaient les deux qualités que tous les compagnons ont reconnues chez le dernier Prophète.

Il était l’aimé de Dieu et un exemple parmi les Hommes. Il priait, il contemplait. Il aimait, il donnait. Il servait, il transformait. Le Prophète était cette lumière qui mène à La Lumière et dans la proximité de sa vie, le croyant revient à la Source de la Vie et trouve Sa lumière, Sa chaleur et Son amour. L’Envoyé a quitté les hommes et, pour l’éternité, il leur a enseigné de ne jamais L’oublier, Lui, le Suprême Refuge, le Témoin, le Très Rapproché. Attester qu’il n’est de dieu que Dieu c’est au fond se mettre en route vers la profonde et authentique liberté ; reconnaître Muhammad comme l’Envoyé c’est essentiellement apprendre à l’aimer en son absence et apprendre à L’aimer en Sa présence. Aimer, et apprendre à aimer. Dieu, le Prophète, la Création et l’Humanité.

(*) Tariq Ramadan, « Muhammad, vie du prophète. Les enseignements spirituels et contemporains ». Editions du Châtelet.

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