Religion et modernité : l’Islam à la croisée des chemins (partie 2/2)

2° « REVIENS AVERROES, ILS NOUS ONT
TRAHIS ! » L’ACTUALITE D’IBN RUSHD PENSEUR MUSULMAN DE L’ISLAM DES
LUMIERES style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'> 

style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'> … Lui qui a fait
descendre sur toi l’Ecrit, dont tels signes, sa partie-mère, sont péremptoires,
et tels autres ambigus. Qui porte au cœur de la déviance, eh bien ! il
s’attache à l’ambigu, par passion du trouble, passion de déchiffrer l’ambigu,
alors que Dieu seul a la science de le déchiffrer, et que ceux de science bien
assise se bornent à dire : « Nous y croyons : tout cela
vient de notre Seigneur »

-Mais ne méditent que ceux dotés de moelles style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>. (Coran 3, 7)

Appelle au chemin de ton Seigneur par la sagesse et
l’édification belle. Discute avec les autres en leur faisant la plus belle
part. Du reste ton Seigneur est seul à savoir qui de Son Chemin s’égare, et à
savoir qui bien se guide. (Coran 16, 125)

style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>Averroès, illustre penseur de
l’islam occidental, adulé par certains (les réformateurs musulmans et rationalistes),
détesté par d’autres (littéralistes et dogmatiques aussi bien chrétiens que
musulmans), demeure une figure de proue de par le rôle qu’il a joué à l’époque
médiévale en tant que juriste et philosophe de la célèbre Cité de Cordoue, et
les idées absolument lumineuses développées dans son « Discours décisif href="#_ftn1" name="_ftnref1" title=""> class=MsoFootnoteReference>[1] ».

style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>Dans cet ouvrage, il met au cœur
de sa recherche, le fait de savoir si la philosophie d’un point de vue de la
Loi class=MsoFootnoteReference>[2]
islamique est proscrite, ou permise, soit en tant que discipline recommandée,
soit comme une obligation à laquelle on ne peut par conséquent se soustraire.
Il s’agirait d’une activité d’obligation collective (fard kifâya) et non
pas individuelle (fard ‘ayn) car elle n’incombe qu’aux gens de
démonstration, ceux à l’intelligence critique suffisamment pénétrante.

Ibn Rushd s’appuie dans son effort de
justification du recours à la philosophie, sur le verset 125 de la Sourate « Les Abeilles (An Nahl) » ainsi que sur le verset 7 de la Sourate 3, autre passage coranique et véritable point d’Archimède de son argumentation. Il
tente de proposer in fine une véritable pédagogie dans la transmission
des savoirs religieux, particulièrement coraniques, emprunte de sagesse et de
prudence, laquelle consiste précisément à adapter son discours en fonction des
capacités d’abstraction des uns et des autres, mais également de la faculté
critique de certains croyants capables de s’élever à un niveau intellectuel
remarquable. La révélation coranique tient compte des hommes qui ont besoin de
la raison critique pour croire, en quelque sorte « croire pour comprendre
et comprendre pour croire ».

Il existe selon lui trois voies name="_ftnref3" title=""> class=MsoFootnoteReference>[3]
possibles à l’assentiment : d’une part la voie de la rhétorique grâce à
laquelle on sollicite l’imagination du fidèle, d’autre part la voie dialectique
qui est le fait de théologiens tentant d’apporter des réponses aux différentes
interrogations, et la voie démonstrative ouverte à ceux dont la raison est
performante. Ces trois voies ont un même et unique but, l’adhésion au message
révélé.

On mesure à cet égard que la différence est inscrite dans la Création. Ainsi, de la même manière qu’il est des esprits différents, il existe des attitudes
multiples face à la croyance, au dogme ou de façon plus globale, à la religion. Dieu exige des hommes qu’ils reconnaissent la différence name="_ftnref4" title=""> class=MsoFootnoteReference>[4]
qu’Il a voulue. Il n’est pas raisonnable et acceptable de vouloir réduire à
tout prix, y compris en recourant à la force, les autres, au même. Autrement
dit, faire du musulman un croyant « standardisé ».

Toutefois, l’origine de beaucoup de maux qui
frappent la Communauté, et qu’Averroès a eu le mérite de clairement mettre en
évidence, et qui fait en cela son actualité, c’est la tendance malheureuse et
coupable de certains théologiens imprudents qui exposent leurs démonstrations,
leurs interprétations à la foule, sans tenir compte de la classe des esprits.

Les imâms et autres théologiens autoproclamés, lesquels ne
disposent en vérité d’aucune légitimité, instillent régulièrement l’inimitié et
la discorde (Al fitna) parmi les individus alors que cette dernière est
formellement réprouvée par le Coran, appelant même parfois au jihâd
universel, en d’autres mots à combattre les athées où qu’ils se trouvent, mais
également les mauvais musulmans et ce, en manipulant à tort et à travers le
Texte (Le Prophète Muhammad nous dit que « le meilleur jihâd
consiste à adresser un mot de justice à un gouvernant injuste ») .

Il n’est certainement pas question de semer la corruption
sur terre et propager la violence au nom de l’islam. Ils ont d’ailleurs
complètement oublié, sciemment ou non, que le plus grand des jihâd (jihâd
al’akbar) est celui que le croyant mène contre ses propres inclinations
sensibles, ses passions viles, ses mauvaises pulsions (jihâd an-nafs).
Averroès dénonce précisément ces errements criminels, en référant au verset où
il est question des gens adeptes de la « déviance ». Le commun des
croyants doit être absolument préservé des polémiques théologiques en raison
des contresens dans lesquels il pourrait abonder, et qui le conduiraient
inévitablement à l’infidélité car facilement manipulable.

Il doit en ce qui le regarde, s’en tenir strictement aux
dogmes fondamentaux, en d’autres termes aux piliers essentiels : « Les
interprétations ne doivent donc pas être révélées à la foule, ni couchées par
écrit dans des livres rhétoriques ou dialectiques (…) » name="_ftnref5" title=""> class=MsoFootnoteReference>[5]
Or aujourd’hui et conformément aux craintes du philosophe-juriste, les
individus, dans la confusion extrême, tentent sans aucune espèce de formation
et de médiation, de découvrir les secrets et subtilités philologiques du Coran
sans en être capables.

Les ouvrages de jurisprudence de toutes sortes fleurissent
sur les étalages des librairies confessionnelles, à la portée de tous sans
précaution et examen attentif de leur contenu. Avec Internet, les risques se
sont démultipliés car la personne est bien souvent seule, trop seule face à des
sites dont le contenu est parfois sujet à caution et extrêmement dur à l’égard
des non-musulmans. Voilà précisément l’un des effets pervers du Web, notamment
s’agissant de l’accès à des sites licencieux dans une large acception.

style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>Si Averroès ne combat pas les
théologiens dans leur ensemble, il en appelle cependant à leur entière
responsabilité. Celui qui n’est pas homme apte à la démonstration ne doit pas
s’approcher des ouvrages trop techniques, qui le dépassent. On réalise par là
même les limites du Net et l’universalisation du savoir qu’il semble vouloir
encourager.

style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'> On doit avant tout accompagner le
progrès et non pas le subir. Enfin, la philosophie qu’Ibn Rushd porte en estime
et qui est suspectée systématiquement par les courants radicaux, consiste au
contraire à se tenir au plus près de la foi, et être la gardienne
d’interprétations qu’elle aura soin de produire avec beaucoup d’attention loin
de tout dogmatisme aveugle. La philosophie n’est pas une ennemie de la religion
mais au service de la foi. Elle apporte ainsi un regard éclairé sur l’islam.
Cet espoir est porté aujourd’hui par les nouveaux penseurs musulmans (Mohamed Talbi
par exemple).

B) CONCLUSION

Finalement, l’islam comme toutes les grandes religions du
Livre, n’est pas comptable des intégristes et manipulateurs en tout genre qui
ont une lecture éminemment restrictive et orientée du corpus coranique. Pour
tout dire, ce ne sont pas les fondements de la spiritualité monothéiste en
question qui sont en cause, mais bien l’interprétation quand elle est tronquée.
En effet, il est indispensable de ne point confondre l’islam avec les
musulmans, car les différentes cultures qui le colorent d’une région du monde à
l’autre expliquent une pratique souvent différente en certains points
doctrinaux, selon l’endroit du globe où l’on se trouve.

Il y a quasi systématiquement survivance de croyances et
coutumes séculaires malgré l’arrivée de l’islam. Cette diversité réside dans la
pluralité des approches du dogme même si les principes fondamentaux constituent
souvent un dénominateur commun entre les diverses tendances. Si l’immense
majorité des musulmans aspirent à vivre leur foi dans un espace de libertés, de
tolérance et dans le plus grand respect des lois de la Cité, ils n’en demeurent pas moins, pour les plus fragiles d’entre eux, exposés aux discours
extrémistes.

Les courants radicaux se nourrissent de l’exclusion
sociale, font appel à une idéologie de la haine pour justifier des actions
violentes et entretenir un climat de suspicion généralisé. Ils ne sont
d’ailleurs pas les seuls responsables, les orientalistes peu scrupuleux quand
ils sont relayés par les médias contribuent également pour une grande part au
développement de l’islamophobie. Ils se nourrissent en quelque sorte des peurs
des uns et des autres.

Il faut donner à redécouvrir la tradition musulmane sous
ses plus beaux jours, notamment la Bagdad du VIIIème siècle, capitale
culturelle de l’islam oriental sous le règne des ‘abbasides, avec les missions
de traduction et d’explication des œuvres grecques, qu’elles soient
philosophiques ou scientifiques class=MsoFootnoteReference> style='font-size:10.0pt;font-family:Verdana'>[6]. On
doit permettre aux plus jeunes, notamment aux enfants d’origine immigrée, de
renouer avec ce glorieux passé musulman, où foi et raison n’étaient pas
étrangères l’une de l’autre ; ensuite encourager les pédagogues musulmans
à faire preuve de prudence dans l’apprentissage du dogme, en insistant
davantage sur l’éthique des bons rapports humains qui promeuvent l’esprit de
tolérance et de respect de la différence dans l’observation des rites et culte
islamiques.

Il convient également de responsabiliser les
médias dans leurs différentes missions de service public, surtout lorsqu’il
s’agit de sujets aussi sensibles que l’islam, l’islamisme, ou de questions
relatives à la place des musulmans dans les sociétés laïques, aux intégristes,
et dans l’usage de mots qui peuvent parfois être lourds de conséquences quand
ils sont employés sans éviter les écueils classiques, autrement dit les
amalgames. Pour ce faire, il est indispensable de redonner la parole aux
théologiens modérés et autres penseurs musulmans en quête de dialogues
interreligieux qui dénoncent aussi bien l’intolérance d’où qu’elle provienne,
que l’ignorance d’un certain Occident oublieux de sa propre histoire et des
héritages de la civilisation arabo-musulmane.

*Une première version de ce texte a été publiée dans le cadre des Actes
du Colloque international qui s’est tenu au Liban (Jounieh) les 20-22
Octobre 2005 à l’Université Saint-Esprit de Kaslik, Le titre de notre
communication était alors : « Religion et modernité : Visages de
l’Islam ». La version présentée ici est légèrement amendée.

 

 

BIBLIOGRAPHIE

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