Quelques défis auxquels est confronté le soufisme contemporain (1/2)

Est ce que quelqu’un peut nous expliquer la différence fondamentale entre le soufisme et l’islam classique ? merci.

Cher(e)s soeurs et freres, Assalam alaikoum.
Le Tres-Noble Messager (saw) avait dit en substance dans un hadith que "entre deux prosternations, il peut y avoir la distance qui separe la terre du ciel". Vous voyez bien par la qu’il n’y a pas de distinction entre l’Islam classique et le soufisme.Tout depend de la sincerite et de l’intensite avec laquelle vous imitez l’exteriorite et l’interiorite du Prophete.
Ceci dit, il ne suffit pas de reconnaitre cela pour y arriver, mais il faut se soumettre a une discipline et a une methode, c’est ce que propose le soufisme.
Cette methode se fonde sur la mention constante (DHIKR) d’ALLAH et de son Prophete sur sa langue et en son coeur (les references coraniques et les hadiths abondent des bienfaits d’une telle pratique) afin d’accorder sa volonte entiere a CELUI-LA par l’imitation etroite de Celui-ci (dans sa relation a ALLAH et aux creatures). Cette mention se nourrit d’apprentissage et d’effort de meditation introspective qui doivent mener le coeur endurci a s’ouvrir a l’Amour d’ALLAH et de sa Creation (dont le Prophete est l’Esprit Sublime). Cette ouverture du coeur permet ainsi de recevoir le flux spirituel qu’ALLAH envoie comme nourriture a l’ensemble de sa creation. Plus votre coeur est ouvert, plus vous recevez de nourriture. Plus vous recevez de nourriture, plus votre Amour et votre determination d’aboutir s’accroissent, et ainsi de suite sans fin. Cette nourriture spirituelle est ce qui developpe (a la maniere du lait qui developpe l’intelligence du bebe) votre intellect ordinaire (aql) mais surtout votre intellect seigneurial (aql rabbaniya) qui est l’outil par excellence d’apprehension des realites spirituelles et de connaissance d’ALLAH (saveur spirituelle acquise dans la patience appelee "DHAWQ").
Ainsi le soufisme se propose de donner la voie a suivre pour arriver a la connaissance du Secret de l’Unicite d’ALLAH qui est le vrai delect de l’ame et sa vraie vie (non pas un simple jardin qui serait bien peu de chose en definitive au regard de tout l’effort fourni en toute une vie...le jardin est un symbole).
Le soufi accompli ne prononce pas simplement la chahada comme le "musulman classique" mais la vit directement, la chahada devient plus que sa respiration et son sang, la Chahada devient son delice dans la contemplation (Muchahada) de la MANIFESTATION de la VERITE PAR LA VERITE. Il remercie ALLAH pour l’eternite, comme il est dit que "Hamdoullillah" est la nourriture des gens du Paradis.
MOHAMMED (SAW) est le prototype du SOUFI et son nom porte a jamais la mention du remerciement (racine "HAMD")envers le MAITRE DU TRONE.

Eric Geoffroy nous met bien en présence de la vérité : Dieu est moderne, Créateur du Temps et de l’Espace dans l’Instant...
Sa distinction religieux et spirituel est pourtant dangereuse. Les sciences humaines devraient sans doute rendre compte de la spécificité du religieux comme de la révélation de Dieu et des objectifs essentiels de la Religion (maqâsid) si elles veulent comprendre les religions y compris le soufisme dans l’Islam.
Tout cela spirituellement sans aucun doute.
Liliane Bénard

Salams Younès.

Merci pour ce premier article d’une série de deux.

Juste un complément pour les lecteurs en réponse aussi à une question :

Je viens de relire un ouvrage de René Guénon (Blois 1886-le Caire 1951)(cheikh Abdel Wahid Yahia) fort éclairant - comme toujours - mais que je suis davantage en mesure de comprendre aujourd’hui qu’hier. Il s’agit de « Autorité spirituelle et pouvoir temporel » (dispo chez Trédaniel).

En analyste infatigable et très autorisé de la dérive matérialiste et individualiste de notre société moderne qu’il fut l’un des premiers à identifier et à dénoncer par rapport aux civilisations véritables qui ne perdaient jamais de vue l’horizon de notre finitude humaine tout en sachant bien distinguer entre la finalité et les moyens, Guénon nous livre des clés essentielles pour comprendre et progresser ; aujourd’hui comme hier et comme demain.
Ainsi, et notamment, il nous montre très bien, à l’appui de toutes les traditions spirituelles authentiques immuables (catholicisme, islam, judaïsme, hindouisme, bouddhisme, laotseu & confucius)pourquoi il est nécessaire de ne pas perdre de vue les deux dimensions de la réalisation spirituelle offertes à l’être humain.

1° La dimension horizontale (qui devrait être encouragée et facilitée par nos gouvernants / pouvoir temporel qui ont hélas perdu cela de vue depuis longtemps). Celle qui nous permet une première prise de conscience et de comportements dans l’ordre humain et social à travers notamment la pratique religieuse extérieure (« la dimension des petits mystères qui vise le paradis terrestre ») ou classique, pour reprendre les termes utilisés ici.

2° Pour pouvoir accéder ensuite - pour ceux et celles qui persévèrent - à la dimension verticale (« celle des grands mystères qui vise le paradis céleste »). Le soufisme étant en Islam l’ensemble des moyens qui peuvent permettre cette initiation. Nous pouvons ajouter ici que le soufisme tel que définit revêt plusieurs formes mais que toutes passent par l’acceptation d’une autorité spirituelle de référence par laquelle est transmis l’enseignement et l’influence spirituelle autorisée. Conformément à l’adage de l’Envoyé de Dieu - saws - qui nous a enseigné : « Celui qui n’a pas de maître a Shaytan pour maître ».

Accessoirement, nous voyons ici, par Guénon, que si l’autorité spirituelle et sa hiérarchie est bien descendante dans son enseignement, elle ne peut être en général qu’ascendante pour l’enseigné ou le postulant qui doit forcément partir de l’extérieur pour accéder à l’intérieur. Dit autrement, il doit nécessairement ou généralement partir de la pratique religieuse pour pouvoir accéder à la spiritualité véritable. Ainsi, les deux étapes-moyens sont immuablement nécessaires et, par la grâce de Dieu, l’Islam constitue la tradition préservée qui permet probablement d’offrir le mieux aujourd’hui et le plus facilement encore au plus grand nombre le moyen d’y accéder. Sur le plan de la pratique religieuse extérieure comme celui de la réalisation spirituelle intérieure effective, indissociables entre elles pour celui et celle qui souhaitent et demandent (à Dieu) de pouvoir accéder à la grande Paix.

La réflexion à laquelle nous invite Eric Geoffroy est plus élaborée que celle proposée modestement ici. Elle tend à nous sensibiliser principalement sur la nécessaire adaptation / évolution de la forme qui doit savoir faire plier selon les circonstances la lettre pour mieux en préserver et en développer l’esprit. Le débat est ouvert en attendant la livraison de la deuxième partie de sa réflexion.

Enfin, à signaler également l’excellent ouvrage de Martin Lings (Paix à son âme) La onzième heure (chez Delphica/l’age d’homme) qui, comme Eric-Younès et dans le sillage de René Guénon qu’il a bien connu, nous propose une réflexion décisive et encouragante « sur les aspects négatifs du monde moderne qui est le nôtre pour mieux ensuite nous livrer ses aspects positifs qui en sont comme la contrepartie miséricordieuse ».

Très fraternellement.

Vraiment enrichissant cet article. Merci à vous M.Geoffroy pour vôtre vision éclairée et éclairante d’un islam porteur de sens et d’élévation en tous temps.

Le soufi a pour devise d’être le « Fils de l’Instant », ou de son époque. Il tend ainsi à observer l’effet de la Présence divine dans tout contexte spatio-temporel.

Je trouve qu’à l’heure où le monde suit une accélération constante et parfois déroutante, ou la fixation sur la forme est la plupart du temps source de mal être et de crispation, cette approche de l’islam devrait être d’avantage enseignée.. pour ne pas être uniquement le fait d’une "élite" comme le suggerait Mortalla dans son intervention.

Est-il idéaliste de penser que l’état d’esprit soufi ne reste pas cantonné à une "branche" de l’islam mais que nous puissions collectivement promouvoir un tel islam à la fois profond, rigoureux, ouvert et dynamique ??

Par rapport à vôtre intervention Djamel DJEZIRI , je voudrais vous poser une question. Vous dites que toutes les formes de soufisme "passent par l’acceptation d’une autorité spirituelle de référence par laquelle est transmis l’enseignement et l’influence spirituelle autorisée".

En fait, je me demandais si cette présence d’un maître était absolument nécessaire et si d’une certaine manière elle n’était pas en contradiction avec l’esprit de l’islam qui induit un rapport individuel de l’homme à Dieu.

S’il est vrai qu’ "au dessus de tout homme il y a un homme plus savant que lui" , est-il sain pour autant d’identifier une personne comme "guide" ? N’avons nous pas à apprendre de tout un chacun sans pour autant "sanctifier" une personne ?

Ce sont des questions que je me pose personnellement, me sentant très proche de la démarche soufi mais par contre assez refractaire à toute forme d’"autorité" intermédiaire.

Salam à tous.