Pratique et spiritualité 1

"Ô croyants, il vous a été prescrit le jeûne, tout comme il l’avait été à vos prédécesseurs. Puissiez-vous atteindre ainsi la véritable piété."S2.V183.

>Notre année ne connaît qu’une seule saison en laquelle se récoltent les
fruits de Ramadân ; qu’il nous soit donné d’en connaître la suave douceur. Mais
les mots sont tel les vêtements, ils habillent ou dévoile l’indécence ; ainsi
le jeûne est-il tout d’abord astreinte au silence…

>En cette occasion unique, s’exacerbe la pratique tout autant que les
intentions d’ordre spirituel. Ramadân est en soi la parfaite démonstration que
pratique et spiritualité sont intimement liées, et que l’on ne peut prétendre à
l’une sans l’autre, l’argument, qui est en réalité une expérience, paraîtrait
suffisant. Aussi, en ce bref rappel, proposerons-nous une méditation et une
invitation à la voie médiane, l’Islam comme chacun sait. Nous envisagerons à
cette fin deux célèbres hadîths de notre noble Prophète style='font-size:10.0pt;'>SBSL
qui éclaireront notre chemin.

>• Il serait bien assurément utile de parler de la pratique en Islam. Le
sujet est vaste, bien connu aussi, l’on ne saurait le traiter en quelques pages
si ce n’est à répéter l’évidence. Le quotidien du croyant en est le meilleur
exposé et la plus parfaite démonstration ; par la pratique il reconstruit
patiemment ce que son existence, mue par le présent inexorable, détruit : "Par
le temps. L’homme, certes, est en perdition, exception faite des croyants qui
agissent vertueusement."S103.V1-3.

>De même, traiter de la spiritualité permettrait de parcourir des
horizons aussi larges qu’élevés mais de telles étendues ne se prêtent guère aux
cartes postales. Nous ne citerons qu’une sentence sans appel attribuée à Dâwûd
ibn Bâkhilâ class=MsoEndnoteReference>[i]
 : "Qui parle du soufisme n’est pas
un soufi. Vivre le soufisme est en être absent."

>•De manière bien plus immédiate et concrète, nous nous attacherons donc
à préciser les rapports entre la pratique et la spiritualité. Surgit un premier
antagonisme : la pratique est aisée à préciser en forme et en quantité mais la
spiritualité est matière improbable. De fait, il est donc préférable de
concevoir l’une et l’autre en un système de relations, comme deux lumières
éclairant respectivement le champ d’action de l’autre, les séparer plonge alors
ces deux domaines dans l’obscurité. Ainsi, à l’évidence, une pratique dénuée de
toute spiritualité ne serait que sécheresse stérile, un désert, une
spiritualité sans pratique ne serait qu’un discours vide de réalité, un néantmystique.

>En Islam les liens intrinsèques entre la spiritualité et la pratique
sont indissolubles, nous allons le démontrer, et ce serait tout autant un faux
problème qu’un faux débat que de vouloir argumenter de l’une contre l’autre.
Toutefois, la problématique est ancienne, et certains courants prétendument
soufis ont, au nom de la supériorité de la spiritualité, transgressé la
pratique de l’islam. Ibn Khaldûn, name="_ednref2" title="">[ii]
par exemple, a dénoncé le charlatanisme de son époque et l’intérêt de son
témoignage n’est pas seulement d’ordre anthropologique ou strictement
historique. L’orthodoxie et l’orthopraxie furent cependant la règle,
l’hétérodoxie et l’abandon de la pratique ou l’adoption de rituels étrangers à
l’Islam furent l’exception.

>Cependant, sous l’influence d’un certain esprit de fusion spirituelle

 sous produit mystique et mystifiant de la mondialisation- on assiste
actuellement à l’éclosion d’un mouvement de pensée prônant une spiritualité
musulmane sans les contraintes de la pratique. Observons que ce même phénomène,
né des décombres de la destruction du fait religieux en Occident, tend aussi à
influencer les "études" coraniques.

>Aussi, nous propose-t-on régulièrement de remiser au placard de notre
histoire une bonne part des versets du Coran dont le prétendu archaïsme ne
pourrait s’accorder à une toute autant prétendue modernité. Prenons garde à ces
deux coquilles vides, dont les seules âmes sont le vent d’une plage inhabitée.
Le débat a donc quelques raisons d’être réactualisé.

>Loi des excès et des contre-réactions, des tendances sectaires
contemporaines ont propension, on ne sait par quel faux littéralisme aussi sec
qu’obtus, à vouloir condamner toute spiritualité en Islam. Prétexte : bon
nombre de pseudo soufis ou mystiques ont délaissé les commandements de la religion…c’est
prononcer la sentence sans avoir tenu procès.

>A moins que d’avoir le cerveau aussi sec que le cœur il n’ y a rien
dans les textes, Coran, Sunna et propos de tous les grands ulémas, qui
permettent de rejeter la spiritualité en Islam. Ibn Taymyya, référence
opposable de ces même laudateurs de l’islam "matérialiste", pour ne
citer que lui, a dit au sujet de l’attachement des soufis au Coran et à la
Sunna : "Les véritables cheminant en
Dieu ne se sont jamais écartés des ordres et des interdits de la char’ia." class=MsoEndnoteReference>[iii]

>Dans ce jeux d’antagonisme il apparaît alors bien difficile de trouver
la voie médiane indiquée par Dieu et son Prophète style='font-size:10.0pt;'>SBSL,
les controverses ne sont point propices à la réflexion sereine et les vents
contraires, plus que d’autres, ne fécondent que misère…

>• Si tant est qu’il y ait à prouver qu’une accusation mensongère soit
infondée, les deux hadîths annoncés répondront sans ambiguïté à l’ensemble de
la problématique en indiquant avec précision les rapports entre la pratique et
la spiritualité.

I-
Un des hadîths, des plus fameux qu’il soit, nous renseigne quant à trois
composantes de la religion ou, plus précisément, trois degrés de la relation à
Dieu par l’Islam. Il nous permettra d’approcher des définitions essentielles de
la pratique et de la spiritualité et d’indiquer les liens qui les unissent.
Nous en donnons une traduction littérale résumée au thème de notre réflexion class=MsoEndnoteReference>[iv]
 :

Un homme tout de blanc vêtu et
à la chevelure de jais interrogea le Prophète en ces termes > :

"…Ô Muhammad, informe moi
au sujet de l’islâm. Le Messager de Dieu SBSL répondit : " L’islâm est que tu attestes qu’il n’ y
a de dieu que Dieu et que Muhammad est le Messager de Dieu. Que tu accomplisses
la prière, t’acquîtes de la zakât, jeûnes Ramadân et fasses le Pèlerinage de la
Demeure si tu en as la possibilité. "Il dit alors : " Tu dis
vrai." Nous fûmes étonnés qu’interrogeant le Prophète il pût le confirmer.

"Informe moi au sujet de l’îmân >, la foi." Il dit : "C’est que tu crois en Dieu, Ses Anges,
Ses Livres, Ses Messagers et au Jour Dernier. Que tu crois aussi aux arrêts du
Destin, qu’ils soient bons ou mauvais." : "Tu dis vrai."

Informe moi au sujet de alihsân, la vertu."Le Prophète répondit : "Cela
consiste à ce que tu adores Dieu comme si tu le voyais car, si tu ne le vois
pas, sache qu’Il te voit."

…C’était Gabriel venu vous
enseigner votre religion."

>Le Prophète SBSL, en ces réponses
synthétiques, a parfaitement systématisé les trois constituants de la religion,
l’Islam avec une majuscule :

1- L’islâm >, ici avec une minuscule, est littéralement la soumission à Dieu. Il s’agit de la reconnaissance de l’unicité de
Dieu et de la prophétie de Son Messager et de l’acceptation de quatre pratiques
fondamentales : Prière, Ramadân, Zakât, Hadj. On constate que cette attestation,
shahada, est dès l’origine corrélée
indissociablement à une pratique rituelle minimale mais irréductible.
Soumission et obéissance étant liées l’on peut donc qualifier l’islam d’obédience à Dieu ce qui, sous un autre aspect, se dirait abandon à Dieu. Notons que le Prophète style=';'>SBSLa soigneusement mesuré les termes
employés et que "attester qu’il n’ y
a de dieu que Dieu", mode principalement verbal, diffère d’une
allégeance de foi ou de croyance. Ajoutons que le substantif de islâm est muslimun, soumis au sens
littéral et général, et musulman en
son application spécifique et courante.

>2- Al îmân, est la foi en Dieu, en Ses Anges, Ses Livres,
Ses Messagers, au Jour Dernier et en la détermination par Dieu de toutes choses
bonnes ou mauvaises. Si la shahada
est un engagement formel, la foi,
elle, relève de l’intime de l’âme. Elle est une certitude non intellectuelle,
une adhésion relative à des éléments appartenant au non-manifesté, l’insondable
ou ghayb.

>Elle est pur don de Dieu qui s’en attribue l’origine : "Telle
est la Guidée de Dieu par laquelle il dirige de Ses serviteurs qui Il veut
…"S6.V88. Ainsi, la foi provient de Dieu et ramène à Dieu. Le
substantif de îmân est mu’minun, que l’on traduit couramment
par croyant.

>On trouve confirmation de la différence essentielle entre attester de
l’islâm, être musulman, et le fait
d’être croyant à la lecture du
verset suivant : "Des Bédouins ont dit : "Nous croyons (âmannâ)." Réponds leur : "Vous ne croyez
pas encore. Dites plutôt : "Nous nous sommes soumis (aslamnâ)." car la foi (îmân) n’a pas encore pénétré vos cœurs. Mais si
vous obéissez à Dieu et à Son Messager toutes vos actions vous seront tout de
même comptées car Dieu est Pardonneur et Miséricordieux."S49.V14.

>D’aucuns prétendraient qu’en ce hadîth essentiel la foi n’est pas
assujettie en apparence à des pratiques particulières, elle serait donc comme
un degré supérieur dont les bénéfices et les contraintes diffèrent de ceux
imposés par la simple attestation, la shahada,
l’islam de base en quelque sorte. Nous avons là une première déviation dont
l’énoncé même n’appartient pas à l’enseignement de Dieu en Sa Révélation. Si
croire est réactualiser individuellement le pacte initial que Dieu fit
contracter à l’humanité, name="_ednref5" title="">[v]
ce n’est point pour autant une simple reconnaissance de cœur.

> En effet, le pacte de foi ainsi
contracté reste assujetti à la pratique : "A ceux qui s’acquittent du pacte de
Dieu, tiennent leur engagement, respectent les liens ordonnés par
Dieu, craignent leur Seigneur, redoutent le Compte douloureux, supportent avec
constance désirant en cela la Face de leur Seigneur, prient, dépensent
discrètement ou ouvertement de ce que nous leur avons octroyé, répondent au mal
par le bien, à ceux-là il reviendra la Demeure finale."S13.V20 à 22.

Ce que résume la célèbre sentence : "La foi n’est en rien apparence, elle ne consiste pas non plus en
un simple espoir, mais elle est ce qui s’enracine dans le cœur et que les actes
confirment." " class=MsoEndnoteReference>[vi]

>3- Al ihsân que l’on traduit régulièrement par perfection ou excellence
signifie étymologiquement bienfait ou
bienfaisance. Le substantif muhsin
désigne un vertueux ou un bienfaisant bien plus qu’unparfait
ainsi préférons-nous présentement traduire ihsân par vertu. En religion, cette qualité indique l’effort mis au service
du respect des règles et des lois morales.
Le Prophète SBSL, en ce hadîth,
nous en propose une définition forte : "La
vertu consiste à ce que tu adores
Dieu comme si tu le voyais car, si tu ne le vois pas, sache qu’Il te
voit." Adorer Dieu comme si on le voyait est l’indication de proximité
maximale et, concernant l’adoration, le degré maximum ontologiquement possible
ici-bas tel que l’indique le conditionnel comme
si…

>La vertu, al ihsân, est
ainsi fortement corrélée à la piété révérencielle, at-taqwâ, laquelle revêt d’autant plus d’intensité que l’on est
proche de Dieu. Les bénéfices spirituels de ce degré d’adoration sont indiqués
en un verset célèbre : "A ceux qui agissent vertueusement (lilladhîna
ahsanû) il revient la plus belle part (al husnâ) mais, bien plus
encore, une attribution supplémentaire (wa zyyâda). Plus aucune indignité n’assombrira leurs faces. Tels
sont les hôtes du paradis, éternellement." S10.V26.

>La récompense de la recherche de la proximité est l’illumination de la
"face" de l’être puis la contemplation de la "Face" de
Dieu. Cette assurance provient du Prophète SBSL lui même qui
nous a offert la clef interprétative de l’expression wa zyyâda que nous avons traduit au plus précis par : "mais,
bien plus encore, une attribution supplémentaire.". En effet,
après avoir récité ce verset il fit le commentaire suivant : "…Dieu après vous avoir donné le
Paradis voudra encore vous récompenser…Il soulèvera alors le voile qui
s’interposait entre Lui et ses créatures, et rien de plus sublime que de Le
contempler." name="_ednref7" title="">[vii]
Cette contemplation directe de Dieu est donc un surplus spécifique à l’au-delà,
en notre réalité subsisteront toujours des "voiles".

• Islâm >, îmân, ihsân, la graduation
spirituelle est évidente, la relation à Dieu est toutefois en ces trois stades
de nature différente. L’islâm est
soumission, la foi est respect de
l’engagement et la vertu est
adoration dans la proximité. Il s’agit donc d’une hiérarchisation où chaque
élément n’est jamais inférieur mais connaît en l’autre un complémentaire et une
continuité.

>Nous avons vu que le premier et le second étaient directement corrélés
à la pratique et que le troisième n’est en aucune manière une spiritualité
dénuée d’effort et d’action. De plus, le Prophète SBSL a clairement
précisé "La vertu consiste à ce que
tu adores Dieu" or l’adoration est actes de piété et pratiques
rituelles. La spiritualité est donc entièrement dépendante d’une progression
harmonieuse selon ces trois étapes mais, à aucun moment, il n’est concevable qu’elle
puisse se désolidariser des précédents. Retirez un barreau à cette échelle et
elle s’effondre sur elle-même.

II-
Le deuxième hadîth est tout aussi connu et essentiel que le précédent. Si l’on
considère que al ihsân est entièrement tourné vers la réalisation supérieure, la
proximité de Dieu implique une action plus encore vertueuse. Celui qui chemine
vers Dieu ne peut se limiter à l’obligatoire, al fard, mais doit s’astreindre plus que quiconque aux actes
surérogatoires, an-nawâfil.

>Al Bukhârî a rapporté d’après Abû Hurayra le hadîth qudsî suivant :
Dieu, qu’il soit exalté, a dit :
"Qui fera montre d’hostilité envers un de mes amis, waly class=MsoEndnoteReference>[viii],
je lui déclarerais la guerre. Mon serviteur ne se rapprochera de Moi par aucune
action qui ne Me soit plus agréable que l’accomplissement de ce que je lui ai
prescrit, fard. Et par l’accomplissement des actes
surérogatoires, nawâfil, il ne cessera de se rapprocher de Moi
jusqu’à ce que je l’aime…"

>L’ordre des termes est clair : l’agrément de Dieu passe d’abord par la
pratique du fard, comme un prérequis
indispensable, puis le rapprochement est fonction de l’effort surérogatoire.
Enfin, l’amour de Dieu envers Son Ami est la récompense de cette dure voie
ascensionnelle.

>La verticalité dans la relation à Dieu ne peut se concevoir sans le
soutien d’une base solide et stable. Bien plus, Al Ghazali centra son œuvre
maîtresse sur cet axe, il n’y a de pratique qui ne contienne en elle même un
moyen de progression spirituelle. La spiritualité est donc la recherche de l’amour
de Dieu par l’amour de Dieu selon une voie établie et structurée par la
pratique, cette quête ne peut rester de l’ordre du sentiment. Dire que l’Islam
est essentiellement spiritualité n’est donc pas une élévation mais une
réduction. Affirmer que l’Islam est uniquement une pratique est prétendre que
le désert puisse donner vie.

>On attribue à l’Imam Mâlik name="_ednref9" title="">[ix]
une sentence résumant parfaitement le propos : "Qui s’applique à la Voie sans suivre la Loi commet acte
d’impiété. Qui respecte la Loi sans connaître la Voie fait acte
d’ignorance."

>• Par pratique il faut bien évidemment entendre l’ensemble des
obligations rituelles, des injonctions coraniques, et des recommandations de la
Sunna authentifiée. Cette orthopraxie ne peut se concevoir sans ce qui l’habille
de sens et de beauté, le bon comportement ou le bel agissement. Le Prophète style=';'>SBSL > a dit : "La piété c’est le
bon comportement." name="_ednref10" title="">[x]
Et aussi : "Je n’ai été suscité que
pour parfaire les plus nobles caractères." href="#_edn11" name="_ednref11" title="">[xi]

>A ce propos on a dit : "La
spiritualité n’est que bon comportement. Quiconque te surpasse en comportement
te surpasse en spiritualité."

>• Il y a donc nécessité à rejoindre la voie du milieu, celle de
l’équilibre entre la Loi et la Voie, celle de l’équilibre entre le coeur et la
raison, entre la vie et la mort, entre la présence et l’absence, la réflexion
et l’action. Le différentiel entre la raideur et la faiblesse s’appelle la
souplesse, tout comme la différence ente bêtise et intellectualisme est
intelligence. La juste voie médiane cherche donc à accorder l’intelligence du
coeur au cœur de la raison.

>Il n’y a aucune opposition, pas plus qu’il ne peut y avoir de
séparation, entre le respect de la pratique et la spiritualité. Toutes deux
sont lumières éclairant la voie du retour vers Dieu. Toutes deux sont
indispensables à l’harmonie du croyant. Nul ne peut prétendre à la spiritualité
en négligeant les obligations et les actes surérogatoires et nul ne peut
prétendre adorer Dieu sans spiritualité.

>Qu’il me soit donné l’occasion de souhaiter à toutes et à tous un
Ramadân de lumière.