Les Indigènes de la République : d’irrécupérables islamo-gauchistes !

Le mouvement des
Indigènes lutte contre l’islamophobie, contre les amalgames dont Philippe de
Villiers a récemment donné une formulation qui a le mérite de la franchise ;
il lutte pour la liberté de pratiquer, d’exprimer et de manifester sa foi même
de manière ostentatoire ; il lutte pour que l’islam soit reconnu comme une
des composantes culturelles de ce pays au même titre que toutes les autres. Le
mouvement des indigènes ne lutte pas seulement pour que ces exigences soient
pleinement traduites sur les plans légal et institutionnel ; il lutte pour
que la légitimité de l’islam soit reconnue par l’Etat et la société, que
le fait d’être et a fortiori de se revendiquer comme musulman ne soit pas un
obstacle à la citoyenneté ; il lutte pour que les musulmans (pratiquants
ou « sociologiques ») ne soient plus considérés comme une communauté
extérieure, menaçante, aux mœurs douteuses, à laquelle il faut appliquer un
mode de « gestion » particulier, tenant à la fois du paternalisme et
du sécuritaire, qui rappelle à bien des égards la politique coloniale.

Mais
le mouvement des indigènes ne parle ni ne lutte à la place des
musulmans. Il vise à englober la question particulière de la place de l’islam
en France dans la problématique plus générale de la lutte contre la domination
post coloniale. Les musulmans ont leurs exigences propres, leurs pratiques et
leurs formes propres d’organisation mais ils sont aussi chez eux dans le
mouvement des indigènes de la République.

On
a pu entendre un argument particulièrement ridicule dans la bouche de certaines
personnes : « J’aurais bien signé votre Appel si Tariq Ramadan ne
l’avait pas fait... » Ne pas comprendre que la diabolisation de Ramadan et
l’offensive politique et sécuritaire contre les populations
« musulmanes » participent d’une même dynamique est pour le moins
surprenant. Par delà sa propre personne et les interprétations de l’islam et
les propositions politiques qui sont les siennes title=""> style=''>[1],
la violence qu’il suscite vient en effet en écho aux réverbérations françaises
de la politique bushienne de « guerre des civilisations ». Elle est
indissociable de la politique sécuritaire et des discours visant à stigmatiser
l’ensemble des arabes/musulmans.

Pour
ces différentes raisons, il est inconcevable, on pourrait dire absurde, que le
mouvement des indigènes manifeste le moindre ostracisme vis-à-vis de tel ou tel
groupe, de telle ou telle association, de telle ou telle personnalité, pour la
seule raison qu’il ou elle se réclame de l’islam dans sa pratique politique.
Les indigènes n’ont pas d’a priori idéologiques ou religieux ; le seul
discriminant est politique, en l’occurrence, l’engagement à quelque niveau que
ce soit dans la lutte contre le legs colonial de la République.

Il
est ainsi légitime d’avoir des réserves vis-à-vis d’une association comme
l’UOIF de même que vis-à-vis des réseaux structurés autour de la Mosquée de Paris, pour ne citer que ces deux exemples. Mais ces réserves ne sont pas dues à
leur référence à l’islam ni à leurs manières (diamétralement opposées)
d’interpréter l’islam ; elles sont dues à leurs positionnements
politiques, à leur participation au Conseil français du culte musulman, à leur
collaboration avec le ministère de l’Intérieur.

Il
serait certes abusif de prétendre que la progression de l’islam en France est
complètement déconnectée de la progression de l’islam politique ailleurs dans
le monde. Mais outre que l’interprétation de ce phénomène ne peut certainement
pas se réduire à la simple dénonciation de ces courants comme
« intégristes » class=MsoFootnoteReference> style=''>[2],
faire le constat d’une telle connexion est loin d’expliquer le tout de la
dynamique et des spécificités du phénomène français de l’islam. Ainsi, on
pourra bien remarquer que l’interprétation de l’islam selon laquelle le port du
voile est une injonction divine s’est effectivement propagée avec la croissance
de l’islam politique dans les pays arabes/musulmans. Dire cela ne dit cependant
pas grand chose de sa signification en France, aujourd’hui.

Cet
article n’est pas le lieu d’une analyse exhaustive de la question href="#_ftn3" name="_ftnref3" title=""> class=MsoFootnoteReference>[3],
néanmoins, il n’est pas inutile de préciser ceci : on a parlé à propos du
voile comme des progrès de l’islam en France d’affirmation
« identitaire » ; on pourrait aller plus loin, me semble-t-il,
et y voir l’expression d’un rejet du statut d’éternel mineur dans lequel est
confiné la population « musulmane ». La revendication de l’islam,
aujourd’hui, apparaît comme la ré-affirmation (ré-invention) d’une culture stigmatisée,
comme l’exigence d’une reconnaissance de l’islam par la république, comme une
voie détournée pour protester contre les discriminations culturelles, sociales
et politiques, L’acte d’adhérer à l’islam est aussi une manière de dire
l’illégitimité du champ politique institué et de s’en extraire. Mais il est
aussi beaucoup plus que cela. Il interroge l’ensemble des relations de vie et
des manières d’être ; il questionne tous les niveaux quotidiens dans
lesquels s’incarnent ces relations de vie, à l’échelle du milieu immédiat, de
la famille, etc., y compris - parfois surtout - au niveau de l’expérience
personnelle de chacun, autrement dit du rapport à soi, de la manière dont
chaque individu se vit lui-même class=MsoFootnoteReference> style=''>[4].
La multiplicité des comportements politiques qui en résulte témoigne qu’il ne
s’agit pas là nécessairement de contestation (et encore moins d’un projet
alternatif) mais à tout le moins d’une profonde inquiétude vis-à-vis de l’Etat,
de la société et de soi-même. Une inquiétude qui s’enracine dans les crises qui
concernent l’ensemble de la société française mais qui prend sa source
également voire principalement dans le drame spécifique des post colonisés.
Cela explique notamment que l’offensive impérialiste américaine, et les
discours qui l’accompagnent, notamment en France, ravivent la mémoire de la
colonisation et suscitent le rapprochement entre la domination coloniale et la
situation en France des populations qui en sont issues.

Que
les groupes qui se réclament de l’islam en France soient, comme tant d’autres,
hétérogènes, en phase d’élaboration, contradictoires, conservateurs pour
certains voire carrément réactionnaires, importe peu au regard de ce qui est
essentiel aujourd’hui : la revendication de l’islam est l’un des canaux
par lesquels beaucoup de ceux qui se reconnaissent en lui retrouvent une raison
de vivre, de se dire, de s’affirmer, face à un monde qui les cantonne au
silence et à l’invisibilité.

Certes, il
existe aussi un islam de « paix sociale », un islam qui se propose de
co-gérer l’islam avec Sarkozy, des groupes qui gardent l’illusion de
l’« intégration » dans une laïcité plus « ouverte » ; mais
l’aspiration des jeunes qui redécouvrent l’islam va bien au-delà ; elle
est de redonner de l’esprit à un monde sans esprit, de redonner de la
générosité à un monde sans générosité. C’est notamment avec ces jeunes que sont
nées, que naissent, que peuvent naître, que vont naître, de nouvelles
dynamiques de contestation de l’ordre post colonial.

Non
seulement les mouvements qui luttent pour l’égalité réelle en se référant à
l’islam sont donc des composantes naturelles du mouvement des indigènes mais
plus encore : cet islam est une composante à part entière du mouvement des
indigènes. Cela ne signifie évidemment pas que les Indigènes de la république
aient vocation à rassembler des musulmans sur une base politique ayant pour
référence l’islam ; non, cela signifie que le fondement de l’inquiétude
voire de l’énergie protestataire qui anime l’intérêt renouvelé de nombreux post
colonisés pour l’islam est également le fondement du mouvement des indigènes.
Les dispositions qu’une partie des jeunes issues de la colonisation traduisent
en termes d’islam sont les dispositions du mouvement des indigènes. Le souffle
qui gonfle les voiles de l’islam en France est le souffle du mouvement des
indigènes.