La conscience musulmane de France comme réalité et comme projet (1/2)

Depuis que s’est constituée une population
musulmane en France, de toutes origines, de divers statuts, de sensibilité
religieuse multiple, il faut considérer qu’existe, ou que doit exister, ce que
nous pourrions appeler une conscience musulmane de France. Le fait est clair ;
il y a des musulmans en France. Ces musulmans doivent donc avoir la conscience
d’être ce qu’ils sont et ils doivent avoir eu la possibilité de s’identifier
comme musulmans dans le pays où ils vivent, en se reportant à tout un ensemble
de critères et de références symboliques qu’ils ont pu reproduire afin d’être
eux-mêmes.

C’est simple, cela coule de source et la
réalité du phénomène ne fait aucun doute, ni pour les musulmans, ni pour les
personnes qui se risquent à parler d’eux. Dès lors, des disciplines diverses se
saisissent du fait et entendent lui donner un écho comme s’il était avéré,
précis et saisissable, en tant que tel, sans difficulté conceptuelle d’aucune
sorte. De ce moment, on peut évoquer les divers avatars de cette conscience
musulmane, ses hésitations, les tensions qui lui sont imposées, les difficultés
qu’elle rencontre, empêchée qu’elle est de s’exprimer et de proposer sa vision
du monde, ou enfin ses apories face aux exigences d’une autre conscience,
souvent contradictoires, à ce qu’il faut croire, des siennes propres.

Au vrai, rien de tout cela ne manque de
pertinence et d’intérêt. Chaque démarche mérite le respect et apporte à la
compréhension de l’être musulman dans la France d’aujourd’hui.

La conscience comme faculté de
s’identifier soi-même.

Pour notre part, nous voudrions simplement
ajouter à ces réflexions une interrogation un peu fondamentale et théorique qui
aurait peut-être dû précéder toutes les autres, celle de savoir ce qu’est cette
conscience musulmane de France, comment elle peut se constituer et si
réellement elle se constitue comme une entité autonome. Ce questionnement nous
amènera à considérer d’abord ce que peut être une conscience en général et
ensuite à examiner, dans un survol rapide, où nous n’évoquerons que quelques
aspects de la question, les conditions théoriques fondamentales de l’émergence
d’une conscience d’un soi-même efficacement identifié et d’un soi-même musulman
en particulier.

Sur le premier point, la définition peut être proposée rapidement et nous
dirons que la conscience se définit avant toute chose comme la faculté de
s’identifier soi-même en tant que réalité et entité existante : je suis quelque
chose ou quelqu’un et j’ai la possibilité de savoir que je suis ce quelque
chose ou ce quelqu’un.

Seulement, malgré la simplicité de la
définition et le fait que tout paraisse aller de soi, le processus évoqué par
cette évidence est d’une certaine complexité sociale et symbolique. Il met en
jeu un ensemble de dispositifs complexes, en particuliers des dispositifs que
l’on appellera culturels. Ces dispositifs fondent la possibilité que les
individus et les groupes ont de s’organiser. Ils la fondent sur des modalités
sociales et symboliques propres. Ils l’établissent en fonctions de critères et
en accord avec des valeurs et des modèles, qui permettent et légitiment à la
fois l’organisation choisie et reproduite.

En un mot, si quelqu’un a la possibilité de se
dire musulman, c’est parce qu’il a pu reproduire, dans son comportement
individuel et sa manière de vivre avec ses semblables, proches ou lointains, un
modèle, des valeurs, des symboles, qui le conduisent à s’identifier
légitimement, à ses yeux et aux yeux des autres, comme musulman. C’est de cette
identification, rendue possible parce que des repères sociaux et symboliques
ont pu être reproduits et reconnue comme légitime à son propre regard et aux
regards de ceux qui ont fonction d’en juger, avec ou sans autorité, que procède
la conscience d’un soi-même musulman de France.

style=';color:black'>La conscience musulmane comme
capitalisation symbolique initiale dans la famille.

Pour analyser ce processus, la question
précisément posée avant tout est donc celle de la reproduction d’un certain
nombre de modes de structuration, issus des systèmes d’organisation sociale
transmis aux groupes musulmans de France, dans le cadre des conditions
historiques de leur migration. Pour parler très concrètement, il s’agit de
savoir comment il se fait que des personnes venues du monde musulman en
arrivent à demeurer en France avec la conscience d’être encore musulmanes, dans
un pays où il n’apparaît guère possible de trouver ni des références
symboliques, ni des instances sociales qui les conduisent à s’identifier comme
musulmanes

Pour répondre à cette question, il faut
considérer qu’il existe, à l’origine de tout, une reproduction biologique des
individus. Ainsi des musulmans se sont installés en France, des mariages ont eu
lieu, des familles musulmanes se sont constituées, avant ou après la migration,
et déjà, le mode d’organisation de cette cellule initiale essentielle,
reconstitue celui qui avait existé dans la société musulmane d’origine, dans la
mesure bien entendu, où cela est possible dans la société française.

Il s’est donc effectué une reproduction
biologique et une reconduction quasi biologique d’un mode de regroupement
humain de base, constitué par la famille musulmane. Cette famille est porteuse
d’un embryon de symbolique musulmane, même si cette symbolique est remise en
cause par d’autres systèmes culturels dans la société englobante. Dès lors,
nous sommes face à la fois à un acquis et à un ensemble de difficultés et de
questionnements nouveaux.

Cet acquis est limité. Il est dans le fait que
des familles, construites par des individus musulmans, ont déjà réussi, (par le
simple acte de constituer un certain mode musulman de regrouper des personnes
et d’envisager les relations qui les lient), à reproduire les symboliques proprement
musulmanes qui les justifient et leur donnent sens.

style=';color:black'>La nécessité de relayer cette
capitalisation initiale.

En revanche, les difficultés et les
questionnements nouveaux sont nombreux. En effet, on s’aperçoit très vite que
cette seule accumulation symbolique initiale dans la famille et par la famille,
apparaît insuffisante pour permettre une prise de conscience de soi en tant que
musulman et engager un processus d’identification de ce soi-même.

Elle est insuffisante parce que le caractère
quasi biologique de la reproduction familiale implique une relation plus
fusionnelle que rationnelle des individus avec le système de références
symboliques qu’ils reçoivent dans un tel cadre. Cela étant, la prise de
conscience d’une identité musulmane, à travers le seul système symbolique
transmis par la famille, passe, à ce stade initial, par une expression qui
ressortit à l’assertion et à la rhétorique, voire à la poésie, mais rarement à
l’analyse et au prospectif.

Or, il convient, pour opérer une
identification contrôlée, construite, et susceptible d’opérer les négociations
nécessaires avec les identités autres, individuelles et collectives, de
constituer, pour s’identifier efficacement, un système de références clair,
cohérent et hiérarchisé. Seul un tel système peut conduire à la maîtrise
efficace d’une conscience musulmane, pour le moment et le lieu où la question
du soi-même est posée aux musulmans de France.

Nous sommes donc conduits, nécessairement, à
nous interroger sur l’au-delà de la famille, l’au-delà du fusionnel et du
rhétorique. Cet au-delà serait celui des relais de la reproduction symbolique
et sociale de cette famille où s’effectue la phase initiale du processus
d’identification et de prise de conscience. Ces relais seraient à trouver dans
d’autres instances sociales, structurées par des symboliques efficaces et
pourvoyeuses d’une culture musulmane maîtrisée.

style=';color:black'>L’absence d’instances symboliquement
efficaces au-delà de la famille.

Or, cette culture, en tant que système
symbolique collectif susceptible de relayer le noyau familial et de structurer
des instances sociales où cette reconnaissance de soi pourrait se conforter et
se parachever, n’a pas eu la possibilité de se reproduire en France, malgré
tout ce que l’on peut dire ou essayer de faire croire. En effet, si la cellule
fondamentale familiale a trouvé la possibilité de se reconduire plus ou moins,
de la génération migrante à celle qui a suivi, en reconstituant une part des
références culturelles musulmanes qui la fondent, il n’apparaît pas que d’autres
instances sociales se soient reproduites en France en transmettant le système
culturel qui leur permet de se constituer et de se valider.

Car enfin, ni des hiérarchies internes, avec
élites légitimes et actives, avec division claire des tâches et des
responsabilités, ni des instances de reproduction symboliques, écoles, presse
indépendante et digne de ce nom, ni des instances de production et de
capitalisation culturelles, n’ont pu émerger en France, autrement que de
manière ponctuelle et très éphémère. Il ne s’est ainsi fondé dans notre pays,
aucun ensemble musulman homogène, doté d’institutions spécifiques, avec ses
hiérarchies propres, son système de transmission de valeurs, capable de s’auto
justifier sur la base de structures symboliques autonomes et de reproduire le
système culturel constitué par ces structures symboliques.

L’explication pourrait être à trouver dans les
conditions de l’exil qui n’ont pas permis, en dehors de la famille, la
reproduction d’autres modes de regroupement issus de la société musulmane
d’origine et la reproduction des systèmes de symboles qui les structurent. On
pourrait croire la situation liée au fait que la migration de main d’œuvre a
intéressé majoritairement des populations défavorisées économiquement et
culturellement et que les instances de reproduction symbolique et culturelles
des sociétés musulmanes d’origine ne se sont pas reproduites en France de ce
fait. C’est pour une part exact, mais il ne faut pas oublier une réalité forte
qui nous confronte à un monde musulman marginalisé par l’histoire, colonisé il
y a peu, englué dans une situation de sous développement éducatif et culturel,
qui le rend peu apte à reconduire tous les systèmes symboliques, constitutifs
de ce que l’on a pu considérer comme la culture musulmane.

Il est ainsi clair que, dans des sociétés
rurales ou urbanisées superficiellement, à la suite d’exodes récents et
incontrôlés, seuls les aspects populaires traditionnels de ces constructions
symboliques structurent les groupes sociaux et les valident, dans une axiologie
sui generis, abusivement justifiée par une pseudo tradition islamique, et
souvent en contradiction avec les hiérarchies de valeurs de la société moderne
développée. Mais il faut ajouter à cela la déstructuration coloniale et post coloniale
des pays d’islam. Ce n’est donc pas seulement parce qu’ils sont un isolat
social éloigné de leurs pays d’origine que les musulmans de France ne trouvent
pas les moyens de leur propre reproduction symbolique et culturelle, au delà de
l’identification familiale fusionnelle, c’est aussi parce que les sociétés des
pays d’origine ont vu affaiblir ces moyens et n’ont pu les reconstituer
efficacement (déculturation, pauvreté, idéologies nationales, échec des
systèmes éducatifs et des idéologies modernes, force d’une tradition
sclérosante, etc.)

style=';color:black'>Le paysage actuel des instances relais et
médiatrices.

La famille apparaît donc, jusqu’à nouvel
ordre, en tant que lieu de l’islamisation initiale, comme l’horizon limité du
processus de reproduction du système culturel propre à constituer en France une
identité musulmane consciente d’elle même.

Pourtant, les candidats à un rôle de relais ne
manquent pas. Ils peuvent être animés d’ambitions diverses et se manifester à
divers niveaux ; en tout premier lieu dans le cadre de la famille étendue
et de groupes de type villageois et tribal. Là peuvent être relayées des
valeurs de la première génération rurale et être imposées, par la contrainte,
avec l’aval de certaines familles, les plus rétrogrades de ces valeurs, constitutives
de sociétés rurales fortement endogames et machistes, et présentées comme des
valeurs fondamentales de l’islam par ceux qui les défendent.

Beaucoup plus souvent, ce cadre quasi familial
relaie, dans un au-delà encore très proche de la famille, ce que l’on pourrait
appeler les principes d’une certaine civilité musulmane. Il s’agit là de
valeurs traditionnelles des sagesses populaires, citadines, villageoises et
rurales, qui constituent une symbolique sociale propre à fonder cette civilité,
à la fois spécifique et universelle, tout à fait capable de s’articuler avec
les formes de civilité d’autres aires culturelles. On parle peu de cet aspect
des choses, il est peu visible dans la mesure où il produit de l’ordre
collectif, et non de la perturbation, mais il est incontestablement présent et
fortement constitutif de la personnalité musulmane, aussi bien dans les
familles qu’au-delà des familles, dans des groupes sociaux relayant l’acquis
initial familial, dans des confréries, des mosquées, des associations et
autres.

Au-delà de ce système symbolique de références
traditionnelles, débordant de peu le cadre familial, ce qui fait office
d’instances relais est constitué par des groupes issus ou inspirés des pays
d’origine des populations musulmanes, ou de pays prétendant à une guidance de
l’islam. Ces groupes sont porteurs d’idéologies islamiques nées dans ces pays
et ce sont eux qui interviennent dans le rôle de relais, après la prise de
conscience initiale du soi-même musulman, lorsque ce « soi-même »
apparaît fortement constitutif de son être, aux yeux de l’individu né au sein
d’une famille musulmane exilée, ce qui n’est pas systématiquement le cas, il
faut le rappeler. Les principaux et les plus présents de ces groupes, ne sont
pas sincèrement préoccupés, en tout cas, de soutenir une stratégie de prise de
conscience musulmane laïque pourtant souhaitée par la majorité des musulmans de
France. Ils ne font généralement que relayer, en le légitimant comme projet
ultime, et en l’institutionnalisant plus ou moins, le fusionnel et le
rhétorique familial, qu’ils ne permettent guère de dépasser dans la mesure où
leur discours est une rhétorique apologétique, autocentrée sur une identité
conçue de manière obsidionale et affirmée parfois par les pires pratiques de l’ethnique,
de l’endogamique et du machisme.