L’Union des organisations islamiques de France (UOIF), créée en 1983, est sans aucun doute la fédération musulmane de l’hexagone qui suscite aujourd’hui le plus d’interrogations et de passions chez les politiques, les journalistes, les éditorialistes et les chercheurs en sciences sociales et même chez les croyants musulmans de France ! En somme, l’UOIF fascine les esprits français qui sont, tantôt agacés, tantôt admiratifs, mais rarement indifférents à la success story d’une organisation islamique qui s’est progressivement imposée comme la principale interlocutrice des pouvoirs publics en matière de culte et de gestion courante des « affaires musulmanes », éclipsant du même coup le lieu de la « mémoire franco-musulmane » qu’a longtemps incarné la Mosquée de Paris, aujourd’hui totalement dépendante de l’Etat algérien et des luttes de clans entre les généraux d’Alger[1].

Pourtant, force est de reconnaître que cette fascination pour l’UOIF – un sigle en quatre lettres produisant un effet quasi-magique sur les « consciences éclairées » – s’est rarement traduite par une investigation approfondie sur les productions et les rouages internes de l’organisation. Mis à part quelques travaux universitaires (celui de Khadija Darif notamment)[2] et une enquête journalistique rigoureuse (celle de Xavier Ternisien)[3], le « terrain UOIF » reste largement inexploré, telle « une comète islamique », dont le rayonnement attirerait irrésistiblement le regard de l’observateur mais qui, dans le même temps, le dissuaderait de s’en approcher par peur d’être brûlé ou foudroyé.

Sortir des analyses simplistes sur l’UOIF : ni anges, ni démons

Aussi, malgré l’abondance des discours produits à son propos, l’UOIF est-elle toujours un « objet politique mal identifié » (OPMI), échappant très largement aux analyses sociologiques ou, pour être plus précis, aux tentatives de conceptualisation. Parce qu’elle serait occulte, secrète, insondable, avançant à visage masqué dans l’espace public français, l’UOIF justifierait un « discours d’exception », n’ayant que peu de prise avec les catégories habituellement en usage dans les sciences sociales.

D’une manière générale, les « analyses » sur l’UOIF ressortissent du registre du dévoilement : pour ses énonciateurs, il s’agit de mettre en lumière le projet politique des « fréristes français » - l’association étant souvent considérée comme la branche hexagonale des Frères musulmans - qui, sous couvert de culte et de religion, chercheraient, en réalité, à conquérir le pouvoir politique et asseoir un contrôle quasi-totalitaire sur la communauté musulmane de France, évoquant ainsi le spectre de la guerre en civile en Algérie.

C’est notamment la thèse centrale et caricaturale de Fiametta Venner, dont l’essentiel du propos vise précisément à démasquer le « plan secret » de l’association islamique : « […] Les dirigeants de l’UOIF ont des objectifs clairs et une stratégie de conquête. Cette organisation a des visées politiques en direction des pays arabo-musulmans. Dès sa création, l’UOIF a voulu faire de la France une base arrière : un lieu où des militants islamistes pouvaient trouver refuge et où l’on essaie de modifier le regard que porte l’opinion publique sur leurs pays d’origine. Mais l’UOIF prétend surtout mettre au pas les musulmans de France »[4].

Sur un registre moins polémique et plus « scientifique » mais qui procède également d’une forme de dévoilement, certains spécialistes de l’islam de France prônent, au contraire, une intégration institutionnelle de l’association, au nom d’une nouvelle doctrine – elle fut aussi celle de Nicolas Sarkozy - que l’on pourrait résumer sous la formule « intégrons les intégristes », faisant écho à la « nouvelle politique musulmane » du ministère de l’Intérieur sur la nécessité de canaliser le fondamentalisme islamique en favorisant son institutionnalisation « par le haut » : « L’UOIF, écrit Franck Frégosi, est incontestablement le représentant des Frères musulmans en France. Elle incarne le canal historique de cette mouvance, même si, aujourd’hui, ses dirigeants veulent faire oublier cette filiation embarrassante. La mise en place du Conseil français du culte musulman, en mai 2003, a largement profité à l’UOIF : ses dirigeants sont devenus des interlocuteurs directs des pouvoirs publics. Ils ont acquis une forme de légitimité. Mais il valait mieux les associer à ce processus de consultation que de les en écarter. Désormais, ils n’ont plus le loisir de critiquer en permanence la gestion de l’islam en France : ils sont partie prenante à celle-ci »[5].

On pourrait citer, enfin, un troisième type de thèse, qui relève, lui, de la posture militante et de la critique interne aux milieux musulmans français, véhiculé principalement par les élites islamiques issues des nouvelles générations, dénonçant la « trahison des clercs » et la « notabilisation » des dirigeants de l’UOIF : « Mais ces ‘nouveaux notables’ ont la particularité d’être issus de la mouvance réformiste musulmane […]. Une particularité qui rend leurs compromis(sions) lourdes de conséquences pour le mouvement associatif musulman, mais aussi et surtout rend difficile un débat intra-communautaire sur des bases sereines, constructives et franches »[6].

Dans le cadre de cette analyse, nous n’avons pas l’intention de nier la dimension « politique » de l’action de l’UOIF. Au contraire, nous considérerons cette fédération islamique comme un acteur politique à part entière : elle produit du sens politique pour soi (exister, être reconnue en tant qu’organisation représentative) et en soi (socialiser, encadrer et mobiliser la « base musulmane »).

Toutefois, la plupart des « analyses » sur l’UOIF nous semble limitée par le fait qu’elle reste prisonnière de schémas d’interprétation extrêmement manichéens sur ce que devrait être ou ne pas être le « bon islam de France ». D’aucuns considèrent, en effet, qu’il faut ostraciser les dirigeants de l’UOIF parce qu’ils seraient dangereux pour la démocratie (F. Venner, C. Fourest, L. Babès)[7], d’autres qu’il convient, au contraire, de les insérer au « jeu institutionnel » français (« intégrer les intégristes ») pour mieux les maîtriser (F. Frégosi)[8] ou d’autres encore qu’il faut les remplacer par des cadres islamiques plus jeunes et davantage en phase avec la « base musulmane » (Tariq Ramadan, Yamin Makri…)[9].

Prenant nos distances avec ces trois interprétations dominantes, nous tenterons de démontrer que l’UOIF constitue bien un vecteur de politisation de l’islam en France et ceci d’un double point de vue.

Incarner l’islam de France : une tentation hégémonique

Lors de l’Assemblée générale du 30 septembre 2005, le président de l’UOIF, Lhaj Thami Breze, définissait ainsi la mission de son organisation : « La réalité de l’UOIF se résume par les éléments suivants : L’UOIF comme référence pour les médias sur les questions relatives à l’islam. L’UOIF comme organisation reconnue auprès de l’opinion publique et auprès de l’opinion musulmane »[10].

Il énonce clairement ici les lignes d’un programme d’action que les spécialistes identifient habituellement sous les traits d’un « groupe d’intérêt » ou d’un « groupe de pression », à savoir : un travail permanent de mise en forme symbolique et matérielle de l’ « intérêt musulman » à l’échelle nationale et aux échelons locaux ; une consolidation de l’hégémonie organisationnelle par une oligarchie musulmane qui s’érige en porte-parole du « groupe » et s’auto-habilite à dire la « norme islamique », comme l’ a très bien montré Khadija Darif dans son étude sociologique sur les cadres dirigeants de l’UOIF.

Le principal défi pour l’UOIF est de transformer le poids démographique des musulmans de France (nombre de croyants et de pratiquants potentiels) en réalité politique (influence et visibilité) qui fasse pleinement sens dans l’espace public hexagonal. Le travail des dirigeants islamiques va donc consister à accélérer le processus d’islamisation du « groupe latent », en opérant une conversion du groupe musulman en soi (poids démographique) en groupe musulman pour soi (poids politique), à l’instar de ce qu’a pu être le travail « d’ouvriérisation matérielle et symbolique »[11], mené par les syndicats à l’égard des ouvriers au début du siècle dernier.

Simultanément, l’organisation doit être capable de se faire reconnaître comme « représentative » du groupe en question, quitte à ce que cette représentativité fasse l’objet d’un débat contradictoire. Mais, d’une certaine manière, la polémique publique, est déjà en soi un signe d’institutionnalisation du groupe d’intérêt. Les dirigeants de l’UOIF ont d’ailleurs bien compris cette logique de « représentativité polémique », répétant souvent l’argument : « Le plus important c’est qu’on parle de nous !  »[12].

Une capacité d’adaptation remarquable : islam universitaire à Bordeaux, islam prolétaire à Lille et demain « islam beurgeois » à Neuilly ?

« Exister » pour l’UOIF implique d’abord de rassembler au sens matériel du terme, c’est-à-dire être capable de se doter de structures d’encadrement, de socialisation et de mobilisation de la « base musulmane », voire d’instaurer ponctuellement un rapport de force avec les pouvoirs publics au nom de la défense de « l’intérêt musulman ».

Cette première dimension – la matérialisation de l’intérêt musulman – renvoie à l’épopée organisationnelle de l’UOIF qui se décline sous la forme d’un islamic dream (rêve musulman) que lui envient aujourd’hui de nombreuses associations et fédérations musulmanes concurrentes. Dans son travail de recherche, Khadija Darif a bien montré comment l’enracinement de l’UOIF sur le territoire français s’attelait à une « réussite matérielle » au sens premier du terme, c’est-à-dire à une structuration territoriale cohérente et performante[14], à l’image d’une firme commerciale[14] qui aurait pleinement réussi son implantation dans les différentes régions.

D’où la nécessité de faire un « détour » par les histoires locales de l’UOIF pour bien comprendre que sa réussite doit moins à une planification centralisée - un plan d’islamisation défini préalablement par une « technocratie islamique » - qu’à une synergie de succès locaux et sectoriels. A ce niveau, l’UOIF constitue bien une « fédération », au sens où les associations locales relativement « autonomes » par rapport au siège national (La Courneuve), ont contribué chacune à leur niveau à asseoir la success story de l’ensemble du mouvement. En somme, l’épopée de l’UOIF se fonde sur une synergie d’épopées locales, résultant de la mise en commun d’expériences islamiques inscrites dans des contextes sociaux et régionaux particuliers.

A Bordeaux, par exemple, ville pionnière de la fédération, la préhistoire de l’UOIF se confond avec l’action en milieu étudiant. Ici, la réalité matérielle de l’organisation islamique, c’est-à-dire la matérialisation du groupe d’intérêt musulman, renvoie à « l’ambiance universitaire », aux amphis, aux cités étudiantes et aux « resto U », lieux de prédilection, au sein desquels les futurs dirigeants nationaux de l’UOIF feront leurs premières « armes » en matière de militantisme islamique.

Dans le Nord (Lille, Roubaix, Valenciennes..), autre « région phare » de l’UOIF, la matérialisation de l’intérêt collectif « musulman » s’inscrit dans une configuration totalement différente. L’activisme islamique se décline moins sur les registres universitaire et intellectuel que sur les registres populaire (les ouvriers) et ethnique (les immigrés majoritairement originaires du Rif au Nord du Maroc). En somme dans la région de Lille, la future élite islamique a accompli ses premières expériences militantes dans une réalité prolétarienne relativement homogène sur le plan ethnique et la concrétisation de son islamic dream a revêtu des accents populaires « chtimis » (l’islam des corons et des terrils).

Dans d’autres villes françaises, moins importantes en termes d’influence, la matérialisation de l’intérêt musulman, a emprunté les chemins plus modestes de l’association de quartier, de la salle de prière, de l’action de proximité auprès des anciennes et des nouvelles générations de pratiquants musulmans, contribuant malgré tout à la « fabrication » de la future élite islamique à l’échelon local et/ou national.

En définitive, la capacité de l’UOIF à s’imposer progressivement comme la porte-parole du « groupe d’intérêt musulman » dans l’espace public français ne repose pas sur un processus univoque mais sur une forme de synergie des terroirs islamiques locaux, ce qui contredit, en partie, l’idée d’une organisation « totale », voire « totalitaire », porteuse d’un plan de conquête de l’hexagone. Il s’agit moins d’une matérialisation ou d’une structuration unitaire, centralisée et homogène de l’intérêt musulman que d’une mise en réseaux d’expériences locales et régionales.

En retour, la direction actuelle est contrainte de respecter une forme de pluralité interne à l’organisation, en accordant une certaine autonomie aux associations affiliées (environ 200), mode de structuration « souple » que l’on retrouve dans la plupart des groupes d’intérêt. A ce niveau, l’UOIF ne fait pas exception : « Plus l’intérêt est complexe (par les agrégations successives qui sont au principe de sa construction), souligne M. Offerlé, plus les intéressés potentiels sont nombreux, plus il sera nécessaire de prévoir ou plutôt de préserver les traces d’une diversité interne produite par les processus sociaux…Délimitations stables et délimitations labiles au double sens du résultat momentané des luttes internes et externes de délimitation »[15].

La « francisation » de l’UOIF, étape obligée de la reconnaissance officielle

« Exister » pour l’UOIF, c’est aussi accomplir un travail symbolique qui consiste pour la fédération islamique à se construire un label de représentativité, « faire labelliser le groupe comme communauté, comme minorité ou comme totalité potentielle » [16].

Ce processus de labellisation de l’ « intérêt musulman » induit, d’abord, chez les dirigeants de l’UOIF une confusion volontaire entre l’histoire particulière de l’organisation et l’histoire collective du groupe « musulmans ». L’acte de fondation de l’UOIF (1983) est ainsi identifié par les élites ittihadies[17] comme l’acte de naissance de la « communauté musulmane de France » dans son ensemble. Il s’agit d’une mise en récit rétrospective de l’hégémonie de l’UOIF et de sa légitimité à parler au nom de tous les musulmans de l’hexagone, comme s’il y avait un « avant » et un « après » UOIF dans l’histoire de l’islam de France :

« Le monde associatif musulman est encore petit à cette époque, certains de ses responsables vont naturellement se connaître et s’approcher. C’est ainsi que naît l’Union des Organisations Islamiques en France. Cette naissance va marquer une étape déterminante dans l’évolution de la communauté musulmane vivant en France car elle va augurer la naissance de la communauté musulmane de France ». (Discours de Boubakeur El Hadj Amor, 22^ème Rencontre annuelle des Musulmans de France, Le Bourget, 25 au 28 mars 2005).

Ce travail symbolique de labellisation suppose, ensuite, une mise en avant de son autonomie organisationnelle à l’égard des autres associations musulmanes (supposées non représentatives), des pouvoirs publics mais aussi des Etats d’origine. L’UOIF véhicule un discours d’autonomie, en se posant comme l’unique défenseur de l’intérêt général musulman de France, par-delà les intérêts particularistes, ethniques et régionalistes :

« L’UOIF réfute toute autre démarche n’émanant pas de ces principes. L’UOIF est une instance indépendante. Elle est guidée dans ses activités, opinions ou attitudes par le seul intérêt de la communauté musulmane de France et le souci d’ordre, d’harmonie et de bien être de la société française » (« L’Union se présente », http://www.uoif-online.com/uoif.php).

La labellisation implique, enfin, un travail de « nationalisation » de sa rhétorique officielle, de ses références et de son sigle, registres de « francisation » qui ne sont pas simplement « stratégiques » ou « opportunistes » mais aussi « ressentis », apparaissant comme les produits d’un long processus d’autochtonisation de l’organisation et de ses dirigeants :

« En 1987 la charte interne de l’UOIF prend le pas et opère un changement majeur dans les priorités. De ‘la sauvegarde’ et l’accompagnement des musulmans en séjour en France, celle-ci fixe désormais comme priorité l’accompagnement de la communauté musulmane de France. C’est à dire l’UOIF va cesser de considérer les musulmans vivant en France comme des étrangers amenés à la quitter pour les considérer comme des citoyens français ou amenés à le devenir. Trois années d’élaboration et de travail sur le terrain vont participer à donner naissance au concept de musulmans de France. En 1990 les orientations de la charte sont reportées dans le nom. L‘Union des Organisations Islamiques en France devient l’Union des Organisations Islamiques de France’ ». (Discours de Boubakeur El Hadj Amor, 22^ème Rencontre annuelle des Musulmans de France, op. cit.).

Mais ce double travail de matérialisation et de symbolisation de la « firme UOIF » n’a pu être pleinement efficace que, parce qu’il a été pris en charge très tôt par des élites islamiques qui, au prix de nombreux compromis et tractations internes, sont parvenues à s’imposer comme les « porte-parole légitimes » de la fédération et, au-delà, de la communauté musulmane de France.

Eduquer les « Musulmans d’en bas » : une vision élitiste

La consolidation de l’hégémonie de l’UOIF dans le paysage islamique français est consubstantielle d’un « blocage monopolistique de la représentation » par des porte-parole installés. Là aussi, il convient de dépasser les visions simplistes du « complot islamique » téléguidé par une « élite frériste » à la solde d’une organisation étrangère. L’UOIF ne dépend d’aucune puissance étrangère particulière, contrairement à la Grande Mosquée de Paris (Algérie) et à la Fédération nationale des Musulmans de France (allégeante à Sa Majesté Mohammed VI, roi du Maroc).

La confiscation du pouvoir de la « base musulmane » par une élite est moins le fruit d’une stratégie pensée et planifiée que le prolongement « logique » d’une trajectoire organisationnelle complexe, où se dégage progressivement une « oligarchie cultuelle » qui identifie son destin personnel à celui du « collectif musulman ».

En effet, les dirigeants actuels de l’UOIF vivent leur mandat à la tête de l’organisation non comme une élection politique ou comme une forme de cooptation institutionnelle mais d’abord comme une mission quasi-prophétique et divine. Ils se considèrent comme les bâtisseurs de l’islam de France et la moindre menace qui pointe sur l’édifice tend à être interprétée comme une menace collective, mettant en péril l’ensemble de la communauté musulmane française.

La consécration des dirigeants à la tête de la fédération procède donc moins d’une manipulation ou d’une « OPA »[18], que d’une conformation à l’habitus de l’organisation (UOIF) : « accéder à des postes de responsabilité demande du temps et implique une conformation aux savoir-faire, aux manière d’être, à l’habitus d’organisation qui les a élevés. Parce que leurs ressources initiales sont sans commune mesure avec les ressources collectives auxquelles ils accèdent en tant que porte-parole de l’organisation qui les a faits. S’ils tiennent l’organisation c’est parce qu’ils tiennent mais aussi parce qu’ils sont tenus par elle »[19].

Cette autoreprésentation de leur « mission », largement intériorisée par les simples adhérents et militants de l’UOIF, permet de comprendre le fait qu’aujourd’hui les « négociateurs » et les partisans du compromis soient considérés comme les dirigeants les plus aptes à porter la parole et à défendre les intérêts du mouvement, marginalisant du même coup les élites islamiques critiques. De ce point de vue, la défense de l’intérêt musulman n’est pas incompatible avec le déploiement de logiques clientélistes à l’échelle nationale (ministère de l’Intérieur) et aux échelons locaux (mairies, conseils généraux, conseils régionaux…).

Comme le rappelle fort justement le politiste Jean-François Médard, les logiques de mobilisation collective autour d’un intérêt (ici la défense de « l’intérêt musulman ») peuvent s’accommoder aisément de pratiques clientélistes : « Les exemples ne manquent pas de groupe d’intérêt qui entretiennent des relations privilégiées avec des partis ou des administrations. Ces relations gagneraient à être interprétées dans une optique clientéliste »[20].

La réception du Bourget ne sera jamais le dîner du CRIF : tant mieux !

L’UOIF, organisation spirituelle, religieuse et communautaire, a rêvé un temps de devenir le « CRIF des Musulmans de France » (le CRIM !) qui, lui, rappelons-le, est une organisation laïque respectable à ses débuts mais qui a progressivement évolué comme une « seconde ambassade d’Israël en France » au mépris d’ailleurs des intérêts de la communauté juive de l’Hexagone et de la lutte toujours nécessaire contre l’antisémitisme.

C’est d’ailleurs cette voie que voulait lui faire emprunter Nicolas Sarkozy, candidat permanent à la présidence de la République. En effet, le ministre de l’Intérieur n’a jamais caché ses intentions de « créer » un équivalent musulman au CRIF et il semble qu’il ait jeté son dévolu sur l’UOIF pour jouer ce rôle d’interlocuteur communautaire, selon le « bon principe » du partage sarkozien : les Juifs au CRIF, les Musulmans à l’UOIF ! C’est d’ailleurs dans cette perspective que le candidat permanent à la présidence de la République a organisé un dialogue quasi-officiel entre les deux organisations, comme si chacune d’elle représentait respectivement leur « communauté ».

Mais précisément, c’était mal connaître l’histoire et les structures de l’UOIF, dont la fonction première n’est ni diplomatique, ni politique (même si ces deux dimensions ne sont pas totalement absentes de son activité) mais d’abord religieuse. L’UOIF est une fédération d’associations musulmanes gérant des lieux de prière et des mosquées et non une nébuleuse de « laïcs musulmans », cherchant à se bâtir une pseudo-représentativité communautaire.

Pourtant, force est de reconnaître que certains dirigeants de l’UOIF ont nourri secrètement l’espoir d’être reconnu un jour comme une sorte de « CRIF musulman », à la fois craint et admiré par nos hommes et femmes politiques qui, chaque année, se pressent à son « dîner gala » (le fameux « dîner du CRIF »), au risque même de se faire humilier par le président en exercice, Roger Cukierman, leur distribuant « bons points » et « réprimandes » en fonction de leur degré de soutien à l’Etat d’Israël.

A cet égard, on peut dire que l’UOIF a été paradoxalement sauvée par son échec. En effet, quels hommes ou femmes politiques français oseraient se montrer aujourd’hui au Bourget (même si le couscous et le thé à la menthe y sont succulents !), au risque de passer pour un soutien politique des « barbus », des « fondamentalistes » ou des « intégristes » musulmans, pour reprendre les catégories fantasmatiques en usage sur l’UOIF ?

Force est de constater, qu à l’exception notoire de Nicolas Sarkozy, ce sont souvent les « seconds couteaux » des partis politiques qui franchissent les portes du « Bourget musulman ». Et, c’est peut-être paradoxalement de cet échec politique que les futurs dirigeants de l’UOIF tireront leur force organisationnelle à l’avenir : poursuivre patiemment leur œuvre de bâtisseurs anonymes de l’islam de France, sans prétendre à aucune représentativité politique dans la communauté musulmane. La réception hallal du Bourget ne sera probablement jamais le « dîner-gala » hypermédiatique du CRIF : c’est sûrement une providence du Ciel, sinon un cadeau de la République !