Débat sur le colonialisme : question mémorielle ou question politique ?

« Civiliser » les peuples
conquis, c’était tout simplement leur imposer une civilisation étrangère. En
définitive, « conquête militaire » et « domination
blanche », voilà donc bien en quoi, et en quoi seulement, pouvait
consister la « mission civilisatrice » de la colonisation française.
Nulle schizophrénie de l’empire, nulle contradiction là dedans.

L’un des mérites du débat dans le
fond bien consensuel suscité par la loi du 23 février 2005 aura été
d’apparaître comme ayant en son cœur la question de la
« colonisation ». Cela n’allait pas de soi : le mot est en effet
absent de cette loi.

Ce qu’elle évoque, c’est « l’œuvre
accomplie par la France dans les anciens départements d’Algérie, au Maroc, en
Tunisie, ainsi que dans les territoires placés antérieurement sous la
souveraineté française ». Ah qu’en termes galants ces choses là sont
dites ! Le cynisme des parlementaires n’est pas allé jusque nommer la
colonisation par son nom. Celle-ci se donne plus noblement comme
« œuvre ».

Ce n’est pas, soit dit en passant,
le seul mot que le texte de cette loi remplace par un élégant euphémisme. On se
rappelle que longtemps, dans le vocabulaire officiel de la République, il n’y a pas eu de « guerre » d’Algérie. On parlait d’opérations de
maintien de l’ordre, on évoquait des « évènements ». Puis, une loi
avait explicité que la décolonisation de l’Algérie n’avait été arrachée à la France que par une « guerre » class=MsoFootnoteReference> style=';'>[5].
Or, la loi du 23 février ne parle pas de guerre ; elle ne parle pas même
d’évènements. Ses victimes civiles et militaires sont celles d’un simple
« processus ».

D’une loi toute entière traversée
par la réduction de la colonisation à une « œuvre » et de la guerre à
un « processus », on n’a fait scandale que du quatrième article, qui
impose aux professeurs d’histoire d’expliquer à leurs élèves le rôle
« positif » de la présence française outre mer (« présence »
étant ici un nouvel euphémisme pour « domination coloniale »). Cela
mérite qu’on s’y arrête.

La rébellion des historiens, qui a
retenu toutes les attentions, est dans le fond un simple mouvement
corporatiste. Énonçant à juste titre que, spécialistes d’une discipline
relevant des sciences sociales, ils n’avaient pas de consignes à recevoir du
législateur, et devaient conserver leur indépendance intellectuelle et leur
liberté de recherche, ils ont fait porter le débat sur le refus d’une
« histoire officielle ».

Ce débat a permis de mêler dans une
même critique - et, partant, dans la plus grande confusion - diverses lois
rapidement qualifiées de « mémorielles », qui n’avaient pourtant
entre elles pas grand chose à voir : une loi mettant au nombre des délits
de presse passibles de sanctions pénales, outre la diffamation et l’injure
raciale, la contestation de la destruction des Juifs d’Europe par les nazis au
cours de la seconde guerre mondiale ; une loi affirmant que les massacres
perpétrés en 1915 contre les Arméniens de Turquie constituaient un
génocide ; une loi affirmant que la traite transatlantique avait constitué
un crime contre l’humanité ; et notre loi du 23 février 2005, portant « reconnaissance
de la Nation aux femmes et aux hommes qui ont participé à l’œuvre »
coloniale.

Le seul point commun à toutes ces
lois, le reproche qui leur est fait, est d’empiéter sur le travail des
historiens : notons toutefois que cela ne change pourtant en réalité rien
au travail de la recherche historique d’appeler « crime contre
l’humanité », ou « monstruosité » la traite négrière, voire de
ne pas la qualifier, d’appeler « génocide » ou « tentative
d’extermination » le massacre des Arméniens, ou d’appeler « processus »
ou « guerre » le combat du peuple algérien pour son indépendance et
la résistance militaire à ce combat ; et que personne, de toutes manières,
n’interdit d’appeler extermination le génocide, d’appeler monstruosité ou de ne
pas qualifier la traite, ou d’appeler guerre le processus visé par la loi du 23
février 2005.

Dans le fond, si toutes ces lois -
plus d’ailleurs par le débat qu’elles ont suscité que par elles-mêmes - ont à
voir avec la manière dont l’histoire prend place dans les consciences, elles
ont peu à voir avec l’histoire elle-même. Le « mémoriel » est ici un
paravent du politique.

Si l’on cherche à comprendre
pourquoi c’est sur la question de l’histoire, et non sur la question de la
colonisation que s’est focalisé le débat, on comprend vite que c’est pour les
mêmes raison qui ont conduit à la loi elle-même : la colonisation, c’est
ce que la loi recouvre d’un voile pudique, en refusant de l’appeler par son
nom.

Plutôt que de faire porter le débat
sur ses mécanismes, on a discuté le droit des historiens de le faire en toute
liberté. Et plutôt que de s’interroger sur sa réalité comme système de
domination, d’exploitation et d’oppression, on s’est penché sur l’existence ou
non, pour cette « œuvre », d’un rôle historiquement positif. Une
comptabilité d’apothicaire entre les massacres et les centres de soin, entre
les travaux forcés et les routes, entre l’oppression culturelle et les écoles,
a tenu lieu de réflexion. Il s’est trouvé un homme, chargé d’une mission de
réflexion, pour dire qu’à l’évidence, un tel rôle positif existait, ne
serait-ce que par l’apport fait aux peuples colonisés de « la
culture » et de « l’administration » name="_ftnref6" title=""> class=MsoFootnoteReference>[6].
Qu’on en sourit ou qu’on s’en alarme n’y change rien : tel est l’état du
débat.

La comparaison proposée à cet égard
par Christophe Gaudier class=MsoFootnoteReference> style=';'>[7]
illustre la médiocrité de cette vision des choses : il ne viendrait à
l’idée de personne, évoquant les progrès considérables qu’elle a fait accomplir
à la chirurgie et à la médecine, aux sciences et aux techniques, à la
géographie et à l’industrie, aux arts et aux sports, de parler du « rôle
positif » de la guerre. Faire les comptes des méfaits et des prétendus
bienfaits class=MsoFootnoteReference> style=';'>[8]
de la colonisation, c’est éviter de la considérer en elle même ; la loi et
le débat qui l’ont suivi reposent sur l’idée que la page est tournée : de
la colonisation elle-même, il n’y a rien à dire.

C’est ce qui conduit au paradoxe
d’analyses comme celle proposée dans le dossier du journal Le Monde, et
que l’on évoquait plus haut : pour justifier qu’on parle de « rôle
positif » de la colonisation, on classe conquête militaire et domination
blanche au rang des dégâts collatéraux, des accessoires dont la condamnation
pourrait laisser intact le satisfecit que l’on donne au « reste ». On
se prive de comprendre l’aventure coloniale dans sa globalité.

Ce faisant, ce n’est pas, ou pas
seulement du passé que l’on parle. La colonisation, conquête violente suivie
d’une domination non moins violente, par l’occident chrétien, du reste du
monde, est une réalité qui n’appartient pas au passé, mais se poursuit
aujourd’hui. On pense bien sûr à la Françafrique, à l’Irak ou à la Palestine class=MsoFootnoteReference>[9].
Mais on n’aurait garde d’oublier, en France, ce prolongement des politiques
coloniales que sont, d’un côté les « politiques de la ville », et de
l’autre les thématiques de « l’intégration » name="_ftnref10" title=""> class=MsoFootnoteReference>[10].
Transformer en « œuvre » ou en « mission civilisatrice »
l’entreprise coloniale, transformer son histoire en bilan des « aspects
positifs » et des « aspects négatifs », c’est aussi fermer la
voie à une approche des réalités du colonialisme postcolonial qui caractérisent
aujourd’hui tant le monde que la société française.

C’est ainsi, avec la loi du 23
février 2005, de politique, et de politique seulement qu’il s’agit. En un sens,
il est naturel qu’il en aille ainsi : une loi est faite par des
parlementaires, femmes et surtout hommes politiques, dont le souci, plus que le
passé lointain du monde, est l’avenir immédiat de leur assiette électorale href="#_ftn11" name="_ftnref11" title=""> class=MsoFootnoteReference>[11].

La coïncidence des dates est tout un
symbole : la loi a été adoptée alors que venait d’être lancé l’appel des
Indigènes de la République. Elle a été confirmée alors que les banlieues de
France vivaient une révolte qui constitue l’un des épisodes historiques majeurs
de ces dernières années dans ce pays. Deux évènements qui secouent, chacun à sa
façon, le paysage idéologique et politique de la France postcoloniale. Comment ne pas la voir comme l’élément d’une vaste contre offensive,
par laquelle les dominants entendent consolider leur domination, et préserver
les structures idéologiques et sociales postcoloniales de la société française ?

Dans un séminaire de formation des
maîtres tenus à l’École Normale Supérieure, Claude Liauzu, historien assurément
anticolonialiste de la colonisation, renvoyait dos à dos, comme
« également blâmables », la loi du 23 février (contre laquelle il venait,
avec d’autres historiens, de lancer une pétition) et l’appel des Indigènes. Son
mot d’ordre, en somme, était « touche pas à ma colonisation ».
Domaine réservé. L’histoire ne serait dans cette perspective qu’un sujet
d’étude, pas une réalité de la vie.

En le disant ou
sans le dire, c’est cette conception des rapports entre la mémoire, l’histoire
et la politique que la jeunesse des quartiers populaires aura contribué à
bouleverser. En le sachant ou sans le savoir, elle aura confirmé dans
toutes ses dimensions l’analyse des Indigènes de la République.